ห้องสมุดธรรมรสThe Dhammaros Library

ธรรมะเพื่อการบรรลุอย่างฉับพลันDhamma for Instant Enlightenment
คำสอน · พระอาจารย์สุรพงค์Teaching · Pra Ajarn Suraphong

นั่งสมาธิด้วยการกำหนดรู้ไม่เผลอ สู่การแผ่เมตตาธรรมทั่วจักรวาลSitting in Steady Awareness: A Guided Meditation on Mindfulness and Loving-Kindness

วันเสาร์ที่ 22 สิงหาคม 2569Saturday, 22 August 2026อ่าน ~16 นาที~10 min readฟังต้นฉบับบน YouTubeListen on YouTube
ขนาดตัวอักษรText size

พระอาจารย์นำนั่งสมาธิด้วยหลักกำหนดรู้อย่างไม่เผลอ อธิบายกลไกที่ดวงสติเหนี่ยวนำบุญมาชำระมลทินในใจ พร้อมสอนวิธีเลือกกรรมฐานและประเมินสมาธิด้วยการนับสัมมาอะระหัง จากนั้นนำแผ่เมตตาธรรมขยายจากตัวเราไปทั่วทั้งโลกและจักรวาล ปิดท้ายด้วยการอุทิศส่วนบุญและตั้งจิตอธิษฐานร่วมกับพระรัตนตรัยและมหาปูชนียาจารย์Phra Ajarn leads a guided sit built on unlapsing awareness, explaining how mindfulness draws in merit to cleanse the mind's defilements, and teaching a Samma Arahang counting method for gauging one's own concentration. He then guides the radiating of loving-kindness from the meditator outward across the whole world and universe, closing with a dedication of merit and an aspiration made together with the Triple Gem and the great venerable teachers.

บทบาทหน้าที่ของเรา คือเพียงกำหนดรู้

ในการนั่งปฏิบัติครั้งนี้ พระอาจารย์ชวนให้เราย้อนมองบทบาทหน้าที่ของตนเองก่อน บทบาทหน้าที่ของเรามีเพียงอย่างเดียวคือ “” เท่านั้น เมื่อเรารู้ ดวงรู้คือดวงก็จะตั้งขึ้น และดวงสติที่ตั้งขึ้นนี้จะทำหน้าที่ของมันเองในการเหนี่ยวนำพลังงานบริสุทธิ์คือให้ไหลผ่านเข้ามา บุญที่ไหลเข้ามาก็จะขับเคลื่อนระบบในตัวเรา และระบบกุศลนี้จะทำหน้าที่ชำระสะสาง ขจัดเครื่องเศร้าหมองออกไปเอง

พระอาจารย์เตือนว่า อย่าทำผิดหน้าที่ของตนเอง เพราะหากเราทำผิดหน้าที่ ฝ่ายจะเข้ามาบงการอยู่เบื้องหลัง ทำให้ระบบกุศลไม่สามารถขับเคลื่อนไปได้อย่างถูกต้อง ท่านยกตัวอย่างว่า หากมีคนบอกให้เรา “ไปชำระธาตุธรรมให้สะอาด” ทั้งที่เราไม่รู้ว่าชำระอย่างไร ไม่รู้ว่ามลทินเป็นอย่างไร เราก็จะเหนื่อยเปล่า เพราะนั่นไม่ใช่หน้าที่ของเรา หน้าที่ของเรามีเพียงกำหนดรู้เท่านั้น ส่วนดวงรู้ดวงสติ บุญ และระบบกุศล ต่างก็ทำหน้าที่ของตนเองไปตามธรรมชาติ

สามหน้าที่ของมลทินในใจ

มลทินในของเรามีหน้าที่อยู่ 3 อย่าง อย่างแรกคือกดธาตุธรรมของเราให้ตกต่ำด้วยอำนาจของ แต่ถ้ากดไม่ได้ เพราะเรารู้เท่าทันและไม่คล้อยตามอกุศล มลทินก็จะทำหน้าที่ที่สอง คือป่วนไม่ให้เราอยู่เป็นสุข ด้วยทั้ง 5 ได้แก่ กามฉันทะ (ความยินดีในรูปรสกลิ่นเสียง), ความขัดเคืองใจ, ความฟุ้งซ่านรำคาญ, ความง่วงเหงาหาวนอน และความลังเลสงสัย และหากเราไม่อยู่เป็นสุขจนเกิดความต้องการ มลทินก็จะทำหน้าที่ที่สาม คือเหนี่ยวรั้งไม่ให้เราหลุดพ้นไปได้ พระอาจารย์สอนว่า เมื่อเรารู้จักหน้าที่ทั้ง 3 อย่างของมลทินแล้ว ให้เราค่อย ๆ พิจารณาสิ่งที่เกิดขึ้นในใจว่าเข้าข่ายอย่างใดอย่างหนึ่งในสามอย่างนี้

กำหนดรู้กาย เวทนา จิต ธรรม ตามหลักสัมมาสติ

พระอาจารย์อ้างหลักที่พระสัมมาสัมพุทธเจ้าทรงวางไว้ในการเจริญ ว่า “ภิกษุทั้งหลาย เธอพึงกำหนดรู้ชัดใน และธรรม” เพื่อขจัดและ คืออภิชฌาคือความยินดีที่นำไปสู่ความโลภ และเมื่อไม่ได้ดังใจก็นำไปสู่ความขัดเคืองใจ

ท่านอธิบายว่า “การกำหนด” คือการหมายไว้ การระบุ และการเจาะจง เราหมายไว้ตรงไหน ระบุตรงไหน ใจก็จะถูกใส่ไว้ตรงนั้น เรียกว่า “การใส่ใจ” เมื่อใส่ใจแล้ว ดวงรู้คือดวงสติก็จะตั้งขึ้นตรงนั้น และเหนี่ยวนำพลังงานบริสุทธิ์คือบุญให้ไหลผ่านเข้ามาชำระสะสางมลทิน ณ ตำแหน่งนั้นให้เบาบางและหมดไป จนเราสามารถเข้าสู่มิติภายใน ณ ตำแหน่งที่เรากำหนดนั้นได้ หากกำหนดที่ ก็จะเข้าสู่มิติภายในที่ศูนย์กลางกาย หากกำหนดที่ลมหายใจตรงโพรงจมูก ก็จะเข้าสู่มิติภายในที่โพรงจมูก กำหนดตรงไหนก็เข้าสู่มิติภายในตรงนั้น แม้เมื่อเข้าสู่มิติภายในแล้วจะยังรู้สึกมืด ๆ มัว ๆ ค่ำ ๆ อยู่บ้าง ก็ให้กำหนดรู้ต่อไปเรื่อย ๆ รู้อยู่เสมอไม่เผลอ

เลือกกรรมฐานของตนเอง และวิธีประเมินสมาธิด้วยการนับสัมมาอะระหัง

พระอาจารย์สอนว่า เราจะรู้อยู่กับของเราก็ได้ รู้อยู่กับความสบายใจก็ได้ หรือจะดูอยู่กับบริกรรมภาวนาและบริกรรมนิมิตก็ได้ ขอเพียงรู้อยู่เสมอไม่เผลอเท่านั้น จากนั้นให้เลือกดูว่าสัญญาณใดชัดเจนและต่อเนื่องที่สุด แล้วกำเอาดวงรู้คือดวงสติไปเกาะอาศัยสัญญาณนั้น เช่น ลมหายใจเข้าก็รู้ ลมหายใจออกก็รู้

หากกำหนดลมหายใจแล้วยังไม่ชัดเจนนัก ก็ให้ใช้คำบริกรรมภาวนา “” แทน โดยนับไปด้วยว่า สัมมาอะระหัง 1, สัมมาอะระหัง 2, สัมมาอะระหัง 3 ไปเรื่อย ๆ การนับเช่นนี้จะช่วยให้เรารู้ว่าของเรานั้นสั้นหรือยาวเพียงใด และสามารถประเมินและแก้ไขข้อบกพร่องของตนเองได้ ต่างจากการภาวนาลอย ๆ โดยไม่นับ ซึ่งเมื่อใจฟุ้งหรือเผลอไปตรงไหนก็ไม่มีทางรู้ได้เลย พระอาจารย์เล่าว่า โดยทั่วไปผู้ฝึกใหม่จะนับได้ไม่ถึง 20 ครั้ง พอเผลอก็ลืม แล้วก็เริ่มนับใหม่ตั้งแต่ 1 ส่วนบางคนนับได้เป็นหลักร้อย และบางคนกว่าดวงสว่างจะปรากฏก็นับได้ถึงราวหนึ่งพัน ท่านย้ำว่าให้ทำด้วยใจที่ผ่อนคลาย เบาสบาย ไม่ต้องรีบไม่ต้องเร่ง เมื่อกรรมฐานของเราเอง “อิ่มตัว” แล้ว เราก็จะไม่ต้องอาศัยเสียงนำสมาธิของผู้อื่นอีกต่อไป

รู้อยู่เสมอไม่เผลอ แสงสว่างแห่งพระรัตนตรัยและกระแสธารบุญ

เมื่อเรากำหนดรู้อยู่กับสิ่งใด สิ่งนั้นจะปรากฏขึ้นในใจเรา และดวงรู้ดวงสติก็จะเหนี่ยวนำพลังงานบริสุทธิ์เข้ามาอย่างต่อเนื่อง พระอาจารย์นำให้เราเห็นภาพว่า พระรัตนตรัยปรากฏสว่างไสวในกลางตัวกลางใจเรา ทั้งเราและท่านต่างปรากฏสว่างอยู่ในกลางของ อันเป็นกลางของไม่มีประมาณนับอสงไขยพระองค์ไม่ถ้วน และกระแสธารแห่งบุญจากส่วนละเอียดของพระนิพพานก็พรั่งพรูผุดผ่านเข้ามาในกลางตัวกลางใจอย่างต่อเนื่อง

ท่านย้ำว่า ให้รู้อยู่เสมอ อย่าเผลอ เพราะหากเผลอ คือความมืดจะลงมาแทนที่ ให้เรารู้ว่ากำลังรู้อะไร รู้อยู่กับอะไร แล้วรู้อยู่กับสิ่งนั้นอย่างสบายใจ เพลิน ๆ ไปเรื่อย ๆ พระอาจารย์กล่าวว่า “สังเกตดูผลประกอบเหตุ สังเกตผล สนใจเถิดประเสริฐนัก” คือให้เราสังเกตผลที่ปรากฏในแต่ละขณะ ไปพร้อมกับการประกอบเหตุที่ดีคือการกำหนดรู้อย่างสม่ำเสมอ

แผ่เมตตาธรรมไปทั่วทั้งจักรวาล

เมื่อประกอบเหตุอันดีงามด้วยการกำหนดรู้อย่างไม่เผลอแล้ว กระแสธารแห่งบุญก็พรั่งพรูเข้ามาอย่างต่อเนื่อง พระอาจารย์อธิบายว่าท่านจะนำกระแสบุญนี้ไปประกอบวิชาธรรมกาย ทำความบริสุทธิ์ให้เกิดขึ้นแก่เรา และในขณะเดียวกัน เราก็จะได้เกื้อกูลประโยชน์แก่ผู้คนและสรรพสัตว์ด้วยการเจริญ

พระอาจารย์สอนว่าธรรมเป็นเครื่องมือของกุศลธรรม มีไว้ให้ผู้มีบุญมากได้เกื้อกูลผู้มีบุญน้อย เพราะชีวิตในวัฏสงสารนี้ต้องพึ่งพาอาศัยกัน ไม่มีใครอยู่โดดเดี่ยวได้ ท่านให้เรากำหนดความรักและความปรารถนาดีอย่างจริงใจและบริสุทธิ์ใจให้เกิดขึ้นในใจ จนปรากฏเป็นดวงเมตตาธรรมใสสว่าง เมื่อดวงเมตตาธรรมตั้งขึ้น ก็จะเหนี่ยวนำพลังงานบริสุทธิ์คือบุญให้ไหลเข้ามาในกลางความสว่างนั้นอย่างต่อเนื่อง

พิเศษของเมตตาธรรมคือสามารถขจัดปฏิฆะ ความขัดเคืองใจของผู้คนและสรรพสัตว์ให้มลายหายไปได้ พระอาจารย์นำให้เราแผ่ความสว่างนี้ออกไปตามลำดับ เริ่มจากอาคารปฏิบัติธรรม ขยายไปทั้งขุนเขา หมู่บ้าน ตำบล อำเภอ จังหวัด ประเทศ และนานาประเทศ จนครอบคลุมไปทั้งโลก ให้โลกนี้กลายเป็น “โลกแก้ว” ที่ใสสว่าง เย็น สะอาด บริสุทธิ์ พร้อมตั้งความปรารถนาให้ชาวโลกและสรรพสัตว์ทั้งหลาย ทั้งภุมมเทวา รุกขเทวา อากาศเทวา ชาวสวรรค์ทุกชั้นฟ้า พรหมและอรูปพรหม ตลอดจนสัตว์นรก อสุรกาย และสัตว์เดรัจฉาน จงพ้นทุกข์และมีความทั่วหน้า ผู้มีทุกข์มากขอให้ทุกข์น้อยลง ผู้มีทุกข์น้อยขอให้หมดทุกข์ ผู้มีสุขน้อยขอให้มีสุขมากขึ้น และผู้มีสุขมากแล้วขอให้มีสุขยิ่ง ๆ ขึ้นไป

จากนั้นท่านให้เราแผ่เมตตาธรรมนี้ต่อเนื่องออกไปสู่บรรยากาศของจักรวาล ครอบคลุมดวงดาวน้อยใหญ่นับหมื่นแสนล้านดวง และขยายต่อเนื่องไปสู่โลกธาตุอันไม่มีที่สิ้นสุด ให้เมตตาธรรมนี้ส่องสว่างไปถึงกลางใจของผู้คนและสรรพสัตว์ทั้งหลาย ขจัดปฏิฆะในใจของพวกเขาให้มลายหายไป พระอาจารย์อธิบายว่า โดยธรรมชาติแล้วกุศลในใจคนเรามักต้องแย่งชิงพื้นที่กว่าจะเข้ามาเป็นเจ้าเรือนใจได้ แต่เมื่ออาศัยแสงสว่างแห่งเมตตาธรรมของเราเกื้อกูลประโยชน์ กุศลในใจของผู้คนและสรรพสัตว์ที่เราแผ่เมตตาไปถึงก็จะเข้ามาเป็นเจ้าเรือนใจได้ง่ายขึ้น พร้อมนำพลังงานบริสุทธิ์คือบุญเข้าไปขับเคลื่อนระบบกุศลธรรมในตัวเขาเช่นเดียวกัน

ผู้เกื้อกูลโลก ย่อมมีสิทธิ์ใช้สมบัติของโลก

พระอาจารย์สอนว่า บุคคลใดเกื้อกูลประโยชน์แก่โลกและจักรวาล บุคคลนั้นย่อมมีสิทธิ์ใช้สมบัติของโลกและจักรวาลได้ เพราะได้เกื้อกูลให้สิ่งแวดล้อมทั้งดิน น้ำ อากาศ ท้องฟ้า ภูเขา ท้องทะเล มหาสมุทร ใสสว่างเหมาะแก่การอยู่อาศัยของผู้คนและสรรพสัตว์

ท่านยกตัวอย่างพระโพธิสัตว์ในกาลก่อน ผู้เจริญเมตตาธรรมเกื้อกูลประโยชน์แก่ผู้คนและสรรพสัตว์จนสิ้นอายุขัย ทำให้ท่านเข้าถึงสมาบัติ เมื่อหลับตาลาโลกจึงได้ไปบังเกิดในพรหมโลก เสวยสุขอันยาวนาน เมื่อกลับลงมาเกิดบนโลกมนุษย์อีกครั้ง ท่านก็ได้เป็นพระเจ้าจักรพรรดิ ใช้สมบัติของโลกและจักรวาลปกครองดูแลผู้คนและสรรพสัตว์ ยุคสมัยนั้นชาวโลกและสรรพสัตว์ต่างดำรงอยู่อย่างชาวสวรรค์ ไม่มีสงคราม มีแต่ความเอื้อเฟื้อเกื้อกูลกัน ดำรงอยู่ในธรรมอันงาม พระอาจารย์จึงสอนให้เราหมั่นเจริญเมตตาธรรมเช่นนี้ต่อไป ให้แสงสว่างแห่งเมตตาธรรมส่องทั้งตัวเราและผู้อื่นให้ใสสว่างสะอาดบริสุทธิ์ พร้อมกับกระแสธารแห่งบุญที่ยังคงพรั่งพรูอยู่ในกลางใจอย่างต่อเนื่อง

อุทิศส่วนบุญและตั้งจิตอธิษฐาน

เมื่อแผ่เมตตาธรรมแล้ว พระอาจารย์นำให้เราอุทิศส่วนแห่งบุญนี้แก่ชาวโลกและสรรพสัตว์ทั้งหลาย รวมถึงบรรพบุรุษ พ่อแม่ พี่น้อง ปู่ย่าตายาย ครูบาอาจารย์ผู้มีอุปการคุณ เทวดาที่คอยช่วยเหลือเกื้อกูล และทั้งหลาย พร้อมขอซึ่งกันและกัน ให้ทุกท่านได้มีส่วนในบุญนี้โดยทั่วกัน

จากนั้นท่านให้เรารวมใจหยุดนิ่งไปในกลางของพระพุทธรัตนะ ธรรมรัตนะ และสังฆรัตนะ พร้อมทั้งหยุดนิ่งไปในกลางกายธรรมละเอียดของมหาปูชนียาจารย์ ทั้งหลวงปู่ หลวงพ่อ และคุณยาย จนเราปรากฏสว่างในกลางของท่าน และท่านปรากฏสว่างในกลางของเรา ตลอดสายธาตุสายธรรมของเราล้วนสว่างไสวอยู่ในกลางของพระรัตนตรัยและมหาปูชนียาจารย์

ในช่วงเวลาอันเป็นมงคลนี้ พระอาจารย์นำให้เรากราบขอพรและตั้งอธิษฐานจิต ขอให้เส้นทางการสร้างของเราเปี่ยมด้วยคู่ความสุขและ สำเร็จสมปรารถนาในทุกสิ่งที่ถูกต้องดีงาม ขอให้หลุดพ้นจากและวิบากกรรมทั้งปวง ให้โลภะ โทสะ โมหะ อวิชชา ทิฏฐิ ตัณหา และอุปาทาน มลายสิ้นไม่มีเหลือเศษ ให้มีดวงตาเห็นธรรม เข้าถึงได้ครบถ้วนทั้งวิชชา 3 วิชชา 8 อภิญญา 6 ปฏิสัมภิทา 4 วิโมกข์ 8 และจรณะ 15 พร้อมทั้งมีสุขภาพแข็งแรง อายุยืนยาว ได้สร้างบุญบารมีตลอดชีวิต และเมื่อละโลกก็ขอให้ได้ไปบังเกิดในสวรรค์ชั้นดุสิตบุญพิเศษเขตบรมโพธิสัตว์ เมื่อกลับมาเกิดในโลกมนุษย์ ก็ขอให้ได้เกิดในครอบครัวสัมมาทิฏฐิที่อบอุ่นบริบูรณ์ มีดวงบุญศักดิ์สิทธิ์ ระลึกชาติได้ตั้งแต่เกิด และได้ศึกษาวิชาธรรมกายอย่างถูกต้องไปกับหลวงปู่หลวงพ่อคุณยายตลอดชีวิต ปิดท้ายด้วยการขออโหสิกรรมในบาปอกุศลทั้งปวงที่เคยล่วงเกินมา และตั้งความปรารถนาดีทั้งหมดนี้ให้สำเร็จผลด้วยอานุภาพของพระสัมมาสัมพุทธเจ้าทุกพระองค์

Our Only Duty Is to Simply Be Aware

As we begin to sit in meditation, Phra Ajarn invites us to look first at our own role — and it is a single, simple one: to “know”, to be aware. The moment we do this, the sphere of knowing, our , arises on its own. Once that sphere of mindfulness has arisen, it takes on its own task — drawing in pure energy, that is, , to flow in continuously. That incoming merit then drives system within us, and the wholesome system, in turn, cleanses away the defilements that cloud the mind.

Phra Ajarn cautions us not to overstep our own role. If we do, side slips in behind the scenes and takes over, and the wholesome system can no longer run correctly. He gives an example: if someone tells us to “go cleanse your inner elements until they are pure” without telling us how, and without our knowing what a defilement even looks like, we will only tire ourselves out for nothing — because that was never our job. Our only task is to be aware; the sphere of knowing, the merit, and the wholesome system each do their own work, entirely on their own.

The Three Jobs of a Defilement

A defilement in the mind has three jobs. First, it tries to press our inner elements down into a low state through , aversion, and delusion. If it cannot press us down — because we recognize it and refuse to follow its lead — it moves to its second job: stirring up trouble so we cannot rest at ease, through the five hindrances — sensual delight in sights, sounds, smells and tastes; ill will; restlessness and worry; drowsiness and lethargy; and doubt. And if, unable to find , we begin to long for release, the defilement falls back on its third job — holding us back so we cannot break free. Phra Ajarn teaches that once we recognize these three jobs, we can quietly examine whatever arises in the mind and see which of the three it belongs to.

Watching Body, Feeling, Mind, and Mental Objects

Phra Ajarn draws on the standard the Lord Buddha himself set down for developing : “Monks, you should clearly know body, feeling, mind, and mental objects.” The purpose is to remove and displeasure — covetousness being the delight that gives rise to greed, and, when that delight is thwarted, the displeasure that follows as irritation.

He explains that “to fix attention” means to mark, to point to, to single something out — wherever we mark, point to, and single out, the mind settles there. That is called “paying attention.” Once we pay attention, the sphere of knowing, our mindfulness, arises right there, and draws in pure energy — merit — to flow in and cleanse the defilement at that very spot until it fades and disappears. This opens the way into an inner dimension at that same point. Fix on , and we enter the inner dimension at the center of ; fix on the breath at the tip of the nose, and we enter the inner dimension there. Wherever we fix our attention, that is where the inner dimension opens. Even if what appears there still feels dim, hazy, or dusk-like at first, we simply keep on being aware, steadily, without lapsing.

Choosing Our Own Meditation Anchor, and Counting “Samma Arahang” to Gauge Our Focus

Phra Ajarn teaches that we may stay aware with our own , with a simple sense of ease, or with a recitation word and a mental image — whatever we choose, as long as we stay continuously aware, without lapsing. From there, we look for whichever signal feels clearest and most continuous, and let the sphere of knowing rest on that — for instance, aware of the in-breath, aware of the out-breath.

If the breath is not clear enough, we may instead use the recitation “”, counting as we go: Samma Arahang one, Samma Arahang two, Samma Arahang three, and so on. Counting this way lets us see for ourselves how long or short our concentration actually runs, so we can assess and correct it — unlike reciting without counting, where we have no way of knowing exactly where the mind wandered. Phra Ajarn notes that beginners typically manage fewer than twenty counts before losing track and starting again from one; others reach into the hundreds, and some do not see the light of stillness arise until they have counted close to a thousand. He reminds us to do this with a relaxed, light heart, never rushing or forcing it. Once our own meditation anchor has “matured”, we will no longer need to rely on someone else's voice guiding us.

Steady Awareness: The Triple Gem's Radiance and the Stream of Merit

Whatever we stay aware of appears in the mind, and the sphere of knowing keeps drawing in pure energy continuously. Phra Ajarn guides us to picture the Triple Gem shining brightly at the center of our body and mind — both we and the Triple Gem appearing radiant within Nibbana itself, the center of the boundless, countless Enlightened Ones. A stream of merit flows continuously from the subtlest depths of Nibbana into the center of our body and mind.

He reminds us: stay aware, do not lapse — for the moment we lapse, , that is, darkness, moves back in. Know what you are aware of, know what you are resting on, and stay with it at ease, unhurried, enjoying the process. Phra Ajarn offers this reflection: “Watch the result that comes from the cause you build; observe the result — attend to this well, for it is truly excellent” — meaning we watch the result appearing moment by moment even as we keep building the cause, which is simply steady, unlapsing awareness.

Radiating Loving-Kindness Across the Universe

Once we have built this good cause through unlapsing awareness, the stream of merit keeps pouring in. Phra Ajarn explains that he takes this stream of merit to further his own practice of kaya , purifying us in the process — and at the same time, we ourselves get to benefit others by cultivating .

Loving-kindness, he teaches, is a tool of wholesome , meant for those with more merit to support those with less — because life in the cycle of existence depends on mutual support; no one lives entirely alone. He has us bring up sincere, pure love and goodwill in the heart until it appears as a bright, clear sphere of loving-kindness. Once that sphere arises, it draws pure energy — merit — continuously into its brightness.

The special quality of loving-kindness is that it can dissolve away the irritation in the hearts of others. Phra Ajarn has us extend this brightness outward step by step — from the meditation hall, across the surrounding mountains, through the village, sub-district, district, province, and country, and on to other nations, until it covers the whole world, turning it into a “crystal world”, clear, cool, clean, and pure. We wish that all beings — earthbound devas, tree devas, sky devas, celestial beings of every heavenly plane, brahmas and formless brahmas, as well as beings in hell, hungry ghosts, and animals — be free of suffering and know happiness. May those with much suffering have less; those with little suffering, none at all; those with little happiness, more; and those who already have much happiness, ever more.

He then has us extend this loving-kindness further still, out across the whole cosmos, covering stars and worlds beyond number, and on into realms without end — letting our loving-kindness shine into the hearts of all beings everywhere, dissolving their irritation too. Phra Ajarn notes that, ordinarily, the wholesome side of a person's mind has to compete for its place before it can take charge there — but the light of our loving-kindness makes it easier for the wholesome side in others' hearts to take that place, carrying pure energy, merit, in with it to drive their own inner wholesome system.

Whoever Benefits the World Has the Right to Its Resources

Phra Ajarn teaches that whoever benefits the world and the cosmos earns the right to use the resources of the world and cosmos — because they have made the environment itself, the earth, water, air, sky, mountains, seas and oceans, clear and fit for all beings to live in.

He gives the example of a Bodhisatta of old, who cultivated loving-kindness for the benefit of all beings for an entire lifetime, thereby attaining the s. On passing away, that being was reborn in the Brahma realm, enjoying its long-lasting happiness, and on returning to the human world was born as a Wheel-Turning Monarch, using the resources of the world and cosmos to govern and care for all beings. In that age, the world lived as though in heaven — no wars, only mutual generosity and care, everyone upholding good moral conduct. Phra Ajarn therefore encourages us to keep cultivating loving-kindness like this, letting its light purify both ourselves and others, while the stream of merit keeps pouring continuously into the center of our hearts.

Dedicating Merit and Setting Our Aspiration

Having radiated loving-kindness, Phra Ajarn leads us to dedicate this merit to all beings in the world, along with our ancestors, parents, siblings, grandparents, benefactor teachers, the devas who help and support us, and all our karmic counterparties — asking for mutual forgiveness with each of them, so that all may share in this merit together.

He then has us bring the mind to stillness at the center of the Buddha jewel, the Dhamma jewel, and the Sangha jewel, and further to stillness within the refined Dhamma-body of the great venerable teachers — Luang Pu, Luang Phor, and Khun Yai — until we appear radiant within them, and they appear radiant within us, our entire lineage of elements and Dhamma shining within the Triple Gem and the great venerable teachers.

In this auspicious moment, Phra Ajarn leads us to ask for blessings and to set our heart's aspiration: that our path of building perfections be filled with wisdom, happiness, and , and succeed in every rightful and good pursuit; that we be freed from all misfortune and the results of past unwholesome kamma; that greed, aversion, delusion, lust, ignorance, wrong view, craving, and clinging dissolve without remainder; that we gain the eye of Dhamma and attain the full range of Dhammakaya knowledge — the three knowledges, the eight knowledges, the six higher powers, the four analytical s, the eight s, and the fifteen conducts — together with good health, long life, and the chance to keep building merit throughout this life. And when this life ends, may we be born in the Tusita heaven's special sphere of merit reserved for future Buddhas, and when we return to the human world, may we be born into a family of right view, warm and complete, blessed with sacred merit, able to recall past lives from birth, and able to study the Dhammakaya knowledge correctly alongside Luang Pu, Luang Phor, and Khun Yai for the whole of that life. He closes by asking forgiveness for all past unwholesome deeds, and dedicates this whole aspiration to bear fruit through the boundless power of every Lord Buddha.