ฉบับปฐมฤกษ์Founding Edition

ห้องสมุดธรรมรสThe Dhammaros Library

ธรรมะเพื่อการบรรลุอย่างฉับพลันDhamma for Instant Enlightenment
ธรรมรส · ชลบุรีDhammaros · Chonburi  ธรรมทาน · ปัญญาบารมีA gift of Dhamma
คำสอน · พระอาจารย์สุรพงค์Teaching · Pra Ajarn Suraphong

โสภณเจตสิกกับใจที่สมดุลเหมือนคนยืนกลางคลื่นทะเลThe Sobhana Cetasikas and a Mind as Balanced as Someone Standing Chest-Deep in Ocean Waves

วันพฤหัสบดีที่ 9 เมษายน 2569Thursday, 9 April 2026อ่าน ~11 นาที~6 min readฟังต้นฉบับบน YouTubeListen on YouTube
ขนาดตัวอักษรText size

พระอาจารย์สุรพงค์บรรยายธรรมก่อนนำนั่งสมาธิในงานบวชบูชาธรรมหลวงพ่อ อธิบายโสภณเจตสิกที่เกี่ยวข้องกับการทำสมาธิ ตั้งแต่ศรัทธา สติ หิริโอตัปปะ ไปจนถึงตัตรมัชฌัตตตาเจตสิกซึ่งท่านเปรียบเหมือนการยืนแช่น้ำระดับอกกลางทะเลที่มีคลื่นซัดเข้ามาซ้ายทีขวาที แต่ใจยังคงสมดุลนิ่งไม่หวั่นไหวBefore leading a sitting at an ordination in honor of Luang Pho's teaching, Phra Ajarn Suraphong explains the wholesome mental factors (sobhana cetasikas) involved in meditation — from faith and mindfulness through moral shame and moral dread — up to the factor of mental balance (tatramajjhattata), which he compares to standing chest-deep in the ocean, feeling the waves strike from left and right, yet remaining steady and unmoved.

สัมมาสติเป็นบาทฐานของสัมมาสมาธิ

ในการเจริญ เราต้องฝึกเจริญก่อน เพราะสัมมานั้นจะเป็นบาทฐานของสัมมา ในการเจริญสมาธินั้นบทบาทหน้าที่ของเราคือการให้ดวงรู้คือดวงสติตั้งขึ้น เราจึงต้องรู้อยู่เสมอไม่เผลอ เพราะดวงสตินี้จะเหนี่ยวนำพลังงานให้ไหลผ่านเข้ามา และพลังงานบุญอันบริสุทธิ์นี้จะมาขจัดมลทิน กลั่นแก้ไขทำความบริสุทธิ์หลุดพ้นให้เกิดขึ้นกับเรา

บทบาทหน้าที่ของเรา ดวงรู้ และบุญ

เราเป็นผู้กำหนดรู้เพื่อให้ดวงรู้ตั้งขึ้น ดวงรู้มีหน้าที่เหนี่ยวนำพลังงานบริสุทธิ์ และพลังงานอันบริสุทธิ์นั้นมีหน้าที่ขับเคลื่อนการแก้ไขมลทิน การกำหนดรู้ต้องมีฐานที่ตั้งของใจ เช่น กำหนดที่ หรือที่โพรงจมูก กำหนดตรงไหนใจจะถูกใส่ไว้ตรงนั้น เมื่อกำหนดที่เท้า ใจจะไปอยู่ที่เท้า เราก็จะรับรู้ได้ถึงความเย็นร้อนอ่อนแข็งของพื้น ทั้งที่เซลล์ประสาทไม่ได้บกพร่องแต่แรก แต่จะรับรู้ได้ก็ต่อเมื่อเราเอาใจไปรับรู้ตรงนั้นด้วย

อุปมาไปหาหมอ: ปล่อยให้กุศลทำหน้าที่รักษา

ท่านเปรียบการปฏิบัติเหมือนการไปหาหมอ หมอบอกว่านั่งเฉยๆ ทำใจให้สบาย หมอตรวจแล้วก็ฉีดยาให้ หรือหากอาการหนักก็นำเข้าห้องผ่าตัด ฉีดยาสลบแล้วผ่าตัดให้เสร็จเรียบร้อย จากนั้นก็พักฟื้น ไม่ต้องทำอะไรมาก หมอรักษาให้หมด ธรรมก็เช่นเดียวกัน เราเอาตัวมานั่งแล้วก็เพียงกำหนดรู้อย่างสบายๆ นอกนั้นกุศลจะจัดการให้หมด ดวงรู้คือดวงสติเมื่อตั้งขึ้นจะเหนี่ยวนำพลังงานบริสุทธิ์ไหลผ่านเข้ามา แล้วพลังงานนั้นจะมาขับเคลื่อนระบบกุศลธรรมชำระมลทินให้เราหลุดพ้นจากมิติหนึ่งไปสู่อีกมิติหนึ่งโดยที่เราไม่ต้องรู้เรื่องอะไรเลย

มลทินมีหน้าที่ของมัน: ยอมรับความฟุ้งซ่านโดยไม่โกรธ

หากยังมีมลทินอยู่ การนั่งสมาธิก็จะฟุ้งซ่าน ง่วง หรือทรมาน มลทินก็ต้องทำหน้าที่ของมันไปตามธรรมชาติ เราต้องเข้าใจและยอมรับว่าเมื่อมีมลทิน มันก็ต้องเป็นอย่างนั้น เหมือนแบตเตอรี่โทรศัพท์มือถือที่ค่อยๆ หมดไปเองหากไม่ไปชาร์จพลังงานเข้ามาใหม่ แต่หากเรากำหนดใจให้มีฐานที่ตั้งชัดเจน พลังงานบริสุทธิ์ก็จะถูกเหนี่ยวนำเข้ามาเก็บไว้เสมือนปลั๊กที่เสียบแน่น ทำให้การนั่งสมาธิง่ายขึ้นเรื่อยๆ

หลักประกอบเหตุสังเกตผล: เปรียบเทียบกับเด็กที่โตขึ้นทีละนิด

หลวงปู่ท่านสอนว่า "ประกอบเหตุ สังเกตผล จงเอาเถิดประเสริฐนัก" หากเราสังเกตจะเห็นว่ามีการเปลี่ยนแปลงเกิดขึ้นตลอดเวลา ทีละนิดทีละนิด เหมือนเด็กที่ทานข้าวทุกวันแล้วเติบโตขึ้นทุกชั่วโมง แต่เราสังเกตไม่เห็นเพราะมันน้อยเกินไป ต้องผ่านไปเป็นเดือนจึงเห็นว่าเด็กโตขึ้น ใจของเราก็เช่นเดียวกัน หากดำรงอยู่กับกุศลและประกอบเหตุแห่งความดีงาม การเปลี่ยนแปลงย่อมเกิดขึ้นเสมอ ขอเพียงอย่าไปอยากให้เข้าถึงธรรมเร็วๆ เพราะความอยากจะยิ่งทำให้เครียดและวางใจไม่เป็นกลาง

โสภณเจตสิกแถวแรก: ศรัทธา สติ หิริ โอตัปปะ อโลภะ อโทสะ

พระอาจารย์อธิบายกลุ่มซึ่งเป็นฝ่ายกุศล แถวแรกประกอบด้วยศรัทธา สติ หิริ โอตัปปะ อโลภะ และอโทสะ หิริโอตัปปะเกี่ยวข้องกับ คือความละอายและความเกรงกลัวต่อบาป ส่วนอโลภะอโทสะคือการไม่มีความโลภไม่มีความโกรธ ศรัทธาในการนั่งสมาธิของแต่ละคนไม่เท่ากัน ทำให้ดวงเจตสิกที่เหนี่ยวนำบุญเข้ามาไม่เท่ากันไปด้วย เมื่อเรากำหนดว่าเรามีความละอายและเกรงกลัวต่อบาป ไม่มีความโลภไม่มีความโกรธ ดวงเหล่านี้ก็จะนำบุญเข้ามา

ตัตรมัชฌัตตตาเจตสิก: อุปมายืนกลางทะเลปะทะคลื่น

ต่อมาคือตัตรมัชฌัตตตาเจตสิก คือดวงที่ทำให้เกิดอุเบกขาธรรม วางใจเฉยๆ เป็นกลางๆ ท่านเปรียบเหมือนลูกตุ้มนาฬิกาที่แกว่งไปมาซ้ายขวา หรือเหมือนเรายืนแช่น้ำระดับอกกลางทะเล คลื่นซัดเข้ามาปะทะเราซ้ายทีขวาที ทำให้เกิดการโคลงเคลง แต่หากเราวางใจเป็นกลางๆ ไม่ยินดียินร้าย ใจก็จะไม่กระเพื่อมไปตามคลื่นนั้น แม้จะดีใจก็ไม่หัวเราะจนเกินไป เพียงยิ้มพอประมาณ ใจก็จะไม่กระเพื่อมมาก

ผลของความสมดุล: จากกายปัสสัทธิสู่ปฐมฌาน

เมื่อตัตรมัชฌัตตตาเจตสิกสมดุลแล้ว จะทำให้เจตสิกที่เรียงถัดมาทำงานได้ดี คือกายปัสสัทธิและจิตปัสสัทธิ ความสงบของกายและใจ ตามด้วยกายลหุตาและจิตลหุตา ความเบาของกายและใจ กายมุทุตาและจิตมุทุตา ความอ่อนโยนนุ่มนวลของกายและใจ กายกัมมัญญตาและจิตกัมมัญญตา ความควรแก่การงานของกายและใจ กายปาคุญญตาและจิตปาคุญญตา ความคล่องแคล่วของกายและใจ และกายุชุกตาและจิตุชุกตา ความซื่อตรงของกายและใจ เมื่อครบถ้วนเช่นนี้ ปฐมฌานก็จะเริ่มก่อตัวและสามารถดำเนินต่อไปสู่ทุติยฌานตติยฌานได้

บริกรรมภาวนาสัมมาอะระหังและองค์พระธรรมกายแก้ว

เมื่อเข้าสู่การปฏิบัติ ให้ปิดเปลือกตาเบาๆ วางใจไว้ที่กลางท้อง แล้วภาวนาทีละคำ สัมมาอะระหังเป็นเนมิตกนามของกายธรรมพระอรหัต หมายถึงพระผู้ปฏิบัติดีปฏิบัติชอบ ปฏิบัติอันเป็นไปเพื่อไกลจากกิเลสเครื่องเศร้าหมองทั้งปวง เมื่อเอ่ยนามท่าน แก้วใสสะอาดบริสุทธิ์จะปรากฏขึ้น พร้อมภารกิจนำธาตุธรรมของเรามากลั่นให้ใสสะอาดบริสุทธิ์ ขจัดมลทินเครื่องเศร้าหมองทั้งปวง

หลอมรวมกายและใจเป็นหนึ่งเดียวกับองค์พระ

ให้สวมความรู้สึกว่าเราเป็นองค์พระ องค์พระเป็นตัวเรา ทั้งเนื้อทั้งตัวล้วนเป็นองค์แก้วที่สว่างไสวใสเย็นสะอาดบริสุทธิ์ การเข้าถึงพระธรรมกายภายในจะว่าง่ายก็ง่าย จะว่ายากก็ยาก เพราะใจเป็นธาตุสำเร็จ กำหนดเช่นไรก็เป็นเช่นนั้น พระเดชพระคุณหลวงพ่อกล่าวว่าอาจเริ่มจากรับรู้ได้เพียงหนึ่งเปอร์เซ็นต์ก็ยังดีกว่าไม่เอาอะไรเลย แล้วค่อยๆ พัฒนาขึ้น จากนั้นจึงหลอมรวมใจเรากับใจท่านด้วยการรวมใจหยุดรวมใจนิ่ง ท่านทำอย่างไรเราก็ทำอย่างนั้น มุ่งตรงต่อหนทางพระนิพพานในเส้นทางสายกลางภายใน

เจริญเมตตาธรรมขยายไปทั่วจักรวาล

เมื่อประกอบความดีงามแก่ตัวเราแล้ว จึงเจริญแก่ผู้คนและสรรพสัตว์ ตั้งความปรารถนาดีอย่างจริงใจและบริสุทธิ์ใจว่าขอสรรพสัตว์จงพ้นทุกข์มีทั่วหน้า แล้วแผ่ขยายใจที่เปี่ยมด้วยธรรมนี้ครอบคลุมศูนย์การศึกษาเขาแก้วเสด็จ หมู่บ้าน ตำบล อำเภอ จังหวัด ทั่วประเทศ และขยายไปสู่ประเทศเพื่อนบ้านจนครอบคลุมทั่วโลก แล้วขยายต่อไปจนครอบคลุมดวงดาวน้อยใหญ่ทั่วจักรวาลอนันตจักรวาล

อุทิศส่วนบุญ อธิษฐานจิต และบูชาพระปิดท้าย

จากนั้นจึงอุทิศส่วนแห่งบุญนี้แก่ชาวโลกและสรรพสัตว์ทั้งหลาย รวมถึงบุพการี พ่อแม่พี่น้อง ปู่ย่าตายาย ครูบาอาจารย์ เทวดาผู้คุ้มครอง และทั้งหลายที่เราเคยล่วงเกิน ขอให้ซึ่งกันและกัน รวมใจหยุดนิ่งอยู่ในกลางกระแสธารแห่งบุญ กลางพระรัตนตรัยและกลางกายธรรมละเอียดของครูบาอาจารย์ อธิษฐานจิตตั้งขอให้ตลอดเส้นทางการสร้างบารมีเปี่ยมไปด้วยคู่ความสุขและ ปิดท้ายด้วยการบูชาพระรัตนตรัยและบทสวดขอความคุ้มครอง

Right Mindfulness Is the Foundation of Right Concentration

To develop , we must first develop , since right is its foundation. In meditation our role is to determine our attention so that mindfulness — the "knowing orb" — arises. We must therefore stay continuously aware without lapsing, because this orb of mindfulness draws in energy, and this pure, meritorious energy is what removes defilement and brings about refinement and liberation.

Our Role, the Knowing Orb, and Merit

We are the ones who determine, so that the knowing orb arises; the knowing orb's task is to draw in pure energy; and that pure energy's task is to drive the correction of defilement. Determining requires a base for the mind — , the nostrils, or wherever. Wherever we fix our attention, the mind settles there. If we fix on the feet, the mind goes to the feet, and we begin to notice the coolness, warmth, softness, or firmness of the floor — even though the nerve cells were never impaired, we only register such things once the mind itself goes there.

The Doctor Simile: Letting Wholesomeness Do the Healing

Phra Ajarn Suraphong compares practice to visiting a doctor. The doctor says simply to sit still and relax; after examining us, they give an injection, or if the condition is serious, take us into surgery, put us under anesthesia, operate, and then we recover — with nothing more required of us, because the doctor handles everything. Wholesomeness works the same way. We simply sit and determine our attention comfortably, and wholesomeness takes care of the rest. Once the knowing orb of mindfulness arises, it draws in pure energy, which drives system to cleanse defilement and carry us from one dimension to a subtler one, without our even being aware of it happening.

Defilement Has Its Own Job: Accepting Restlessness Without Anger

If defilement is still present, sitting will feel scattered, drowsy, or difficult. Defilement simply does its own job by nature, and we must understand and accept that this is how it is when defilement remains. It is like a phone battery that drains on its own if we don't recharge it with new unwholesome energy. But once we fix the mind on a clear base, pure energy is drawn in and held there — like a plug fixed firmly into its socket — making meditation grow steadily easier.

Cause and Effect: Like a Child Growing Little by Little

Luang Pu taught: "Perform the cause, observe the result — take up this practice, for it is excellent." If we observe closely, we see change happening constantly, bit by bit — like a child who eats every day and grows a little every hour, though we don't notice it because the change is too small; only after a month do we see how much they've grown. Our mind is the same. As long as we dwell with wholesomeness and keep performing the cause of goodness, change is always occurring. Only avoid craving for quick attainment, since that craving itself brings stress and knocks the mind out of balance.

The First Row of Sobhana Cetasikas: Faith, Mindfulness, Moral Shame, Moral Dread, Non-Greed, Non-Hatred

Phra Ajarn Suraphong explains the wholesome s (sobhana s) relevant to meditation. The first row consists of faith, mindfulness, moral shame (hiri), moral dread (ottappa), non-greed, and non-hatred. Moral shame and dread relate to — a sense of shame and fear regarding wrongdoing — while non-greed and non-hatred are the absence of greed and anger. Each person's faith in sitting meditation differs, so the strength of these mental factors in drawing in merit differs too. When we determine that we hold shame and fear of wrongdoing, and are free of greed and anger, these factors draw merit in.

The Factor of Mental Balance: Standing Chest-Deep in Ocean Waves

Next comes tatramajjhattata, the factor that produces equanimity — a neutral, balanced resting of the mind. He compares it to a pendulum swinging left and right, or to standing chest-deep in the ocean, waves striking us now from the left, now from the right, causing us to sway. But if we rest the mind evenly, neither pleased nor displeased, the mind does not ripple along with the waves. Even feeling joy, we needn't laugh too hard — just a gentle smile is enough to keep the mind from being tossed too far.

The Fruit of Balance: From Bodily Tranquility to the First Jhana

Once this factor of balance is steady, it allows the mental factors that follow to function well: bodily and mental (passaddhi); bodily and mental lightness (lahuta); bodily and mental softness (muduta); bodily and mental workableness (kammannata); bodily and mental proficiency (paguññata); and bodily and mental uprightness (ujukata). Once all of these are complete, the first jhana begins to take shape and can progress further into the second and third jhanas.

Reciting "Samma-arahang" and the Crystal Buddha Image

Entering the sitting itself, close the eyes gently, rest the mind at the center of the abdomen, and recite "Samma-arahang" word by word. This is the name describing the quality of the Arahant -body — one who practices well, rightly, in a way that leads far from defilement. When we utter this name, the crystal-clear, pure Buddha image appears, bringing with it a mission to refine the elements within us, dissolving every defilement.

Merging Body and Mind Into One With the Crystal Image

Take on the feeling that you are the crystal image, and it is you — radiant, clear, cool, clean, and pure through the whole body. Reaching the inner kaya can be easy or difficult; because the mind is a "ready-made element," whatever we determine, so it becomes. Luang Pho said that even one percent of realization is better than none at all — we develop it gradually from there. We then merge the mind with the image's mind by resting and stilling the mind together, exactly as the image does, heading straight along the middle path within toward Nibbana.

Radiating Loving-Kindness Across the Universe

Having done good for ourselves, we cultivate for others and all beings, sincerely and purely wishing that all beings be free from suffering and find . We expand this heart of loving-kindness to fill the Khao Kaeo Sadet study center, the village, the sub-district, the district, the province, the whole country, and neighboring countries, until it covers the entire world — then further still, across the countless stars of the boundless universe.

Dedicating Merit, Closing Resolve, and Paying Homage

We then dedicate this merit to the world and all beings, as well as to parents, siblings, grandparents, teachers, guardian devas, and every (khu-kam khu-wen) we may have wronged, asking that we forgive one another. We rest still within the stream of merit, within the Triple Gem, and within the refined dhamma-body of our teachers, resolving that the whole path of building perfections be filled with , happiness, and — closing with homage to the Triple Gem and a chant asking for its protection.