ฉบับปฐมฤกษ์Founding Edition

ห้องสมุดธรรมรสThe Dhammaros Library

ธรรมะเพื่อการบรรลุอย่างฉับพลันDhamma for Instant Enlightenment
ธรรมรส · ชลบุรีDhammaros · Chonburi  ธรรมทาน · ปัญญาบารมีA gift of Dhamma
คำสอน · พระอาจารย์สุรพงค์Teaching · Pra Ajarn Suraphong

เหตุใดความดีใจและเสียใจจึงเป็น "มารร้าย" ที่ทำลายชีวิต?Why Are Joy and Sorrow "Terrible Demons" That Destroy Life?

วันจันทร์ที่ 19 กุมภาพันธ์ 2567Monday, 19 February 2024อ่าน ~8 นาที~5 min readฟังต้นฉบับบน YouTubeListen on YouTube
ขนาดตัวอักษรText size

พระอาจารย์ขยายความโอวาทหลวงปู่ที่ว่าความดีใจเสียใจเป็นมารร้าย อธิบายว่าอกุศลใช้ความยินดีเป็นเหยื่อล่อเบ็ดให้ใจแลบเข้าไปติดกับดักในมิติของเขา ต้องอาศัยอุเบกขาและสันโดษเป็นเกราะป้องกัน พร้อมแนะวิธีฝึกมุทิตาจิตและการยกระดับความรักที่มีต่อพ่อแม่จากนับถือสู่ศรัทธาPra Ajarn expands on Luang Pu's teaching that joy and sorrow are terrible demons, explaining how the unwholesome side uses pleasure as bait on a hook to lure the mind into its trap within a coarser dimension, and that equanimity and contentment serve as our protection. He also offers guidance on cultivating sympathetic joy and on how love for one's parents can be raised, step by step, from mere acceptance to genuine faith.

มีผู้ขอให้พระอาจารย์ช่วยขยายความโอวาทของหลวงปู่ที่กล่าวว่าความดีใจเสียใจเป็นมารร้าย

ความดีใจเสียใจเป็นมารร้าย

หลวงปู่ท่านกล่าวไว้ว่า พึงมีไว้เสมอไม่เผลอ นำอภิชฌาและโทมนัสในโลกออกเสีย อย่าให้ความดีใจเสียใจแลบเข้าไปในใจได้ ถ้าแลบเข้าไปแล้วเดี๋ยวไม่หยุด ต้องตื่นและกลับออกมาให้ได้ ความดีใจเสียใจนี้ร้ายนัก ถ้าใครให้เข้าไปอยู่ในใจบ่อยเข้าก็หน้าดำคร่ำเครียด ร่างกายไม่สดชื่น เศร้าหมองไม่ผ่องใส บางคนถึงกับผอมเป็นเกลียว เพราะความดีใจเสียใจมันฆ่ากายมนุษย์ กายมนุษย์ละเอียด กายทิพย์ กายทิพย์ละเอียด ฆ่าทุกกาย ท่านจึงสอนให้ทำความดีใจและเสียใจในโลกเสียให้พินาศ

ความดีใจเป็นเหยื่อล่อเบ็ดของฝ่ายบาป

พระอาจารย์อธิบายว่า ธรรมชาติสามฝ่าย คือ และ ต่างมีเครื่องมือของตนถึง 84,000 อย่าง ที่สุดของฝ่ายกุศลอันประกอบด้วยบารมี 10 ทัศ คือทาน เนกขัมมะ ปัญญา วิริยะ ขันติ สัจจะ อธิษฐาน อุเบกขา นั้น อุเบกขาเป็นธรรมสูงสุดคือความไม่ยินดีไม่ยินร้าย หลวงปู่ท่านชี้ชัดว่าความยินดีหรือดีใจนี้แหละที่อกุศลและอัพยากตะใช้บังคับมนุษย์ เอาสิ่งที่น่าดีใจมาล่อเป็นเหยื่อเหมือนเบ็ดตกปลา ปลากินเบ็ดเมื่อไหร่ความทุกข์ก็เกิดขึ้น อกุศลเอาความน่ายินดีที่เราสัมผัสรับรู้แล้วจะดีใจมาเป็นเหยื่อล่อให้เกิดตัณหา ผ่านทางตา หู จมูก ลิ้น กาย ใจ รวม 6 มิติ เมื่อเราติดกับเหยื่อล่อ กายในกายจะปรุงจำลองขึ้นให้ดวงวิญญาณนำจิตไปเกิดในกิจกรรมต่างๆ จัดฉากให้แสดงบทบาทตามที่กำหนดไว้ เหนี่ยวนำพลังงานบาปเข้ามาจนสำเร็จ ผนึกเป็นผังบาปพร้อมวิบัติ

พระอาจารย์ยกตัวอย่างว่า เมื่อเรารักหรือชอบใครสักคน ฝ่ายบาปจะปั่นบิดอารมณ์ความรักนั้นให้พีคขึ้นเรื่อยๆ พอถึงจุดสูงสุดเขาก็จะทำลายสิ่งที่เรารักมากที่สุดนั้นให้พลัดพราก ในขณะที่อารมณ์ถูกปั่นถึงขีดสุด มีใครบ้างจะทนได้ หลวงปู่ท่านว่าถึงกับกินยาตายหรือฆ่าตัวตายเพราะทนไม่ไหว นี่คือเหตุผลที่ความดีใจร้ายนัก มันแลบเข้าไปในใจทำให้ใจหยาบ แล้วเรายังอยู่ในมิติที่เขาจองจำอยู่ ก็ต้องขุ่นมัวไปด้วย แม้ในขณะเจริญภาวนา หากมีความดีใจตื่นเต้นขึ้นมา เช่นเห็นแสงสว่างแล้วตื่นเต้นดีใจ แสงสว่างนั้นก็จะดับไปทันที เพราะความหยาบแทรกเข้ามา ทำให้หลุดออกจากมิติที่ละเอียด

แก้ไขด้วยอุเบกขาและสันโดษ

วิธีป้องกันคือต้องอาศัยอุเบกขาธรรมมาคุ้มครอง โดยอาศัยความ ยินดีพอใจในสิ่งที่เรามีเราเป็น อย่ายอมรับในเหยื่อที่จะก่อให้เกิดตัณหา หลวงปู่ท่านว่าให้ทำใจให้สบาย สดชื่น เย็นอกเย็นใจ จะมั่งมีดีจนอย่างไรก็ช่าง ทำใจให้เบิกบานไว้ ร่างกายก็จะชุ่มชื่นสบาย พระอาจารย์เสริมว่า ความวิจิตของโลกนั้นมีอยู่ แต่หาเป็นโทษไม่ ตัณหาที่ยินดีในความวิจิตนั้นต่างหากที่เป็นโทษ ของดีก็คือของดี ของงามก็คือของงาม มีไว้ประดับโลก เป็นคุณ แต่ตัณหาที่ยินดีพอใจในกามคุณนั้นต่างหากที่ทำให้เราติดกับเหยื่อที่มีเบ็ดเกี่ยวไว้

ฝึกมุทิตาจิตให้คุ้นเคย

พระอาจารย์แนะว่า ธรรมทุกอย่างต้องฝึกให้คุ้นเคย ให้ใช้บ่อยๆ ในชีวิตประจำวัน เมื่อไปวัดเห็นผู้คนมาทำบุญกุศล ให้ตั้งอยู่ใน มีมุทิตาจิตยินดีในความดีของผู้อื่น หาโอกาสให้ ยิ่งให้ก็ยิ่งได้ ไม่มีวันหมด เพราะสมบัติละเอียดที่เกิดขึ้นจะเหนี่ยวนำสมบัติหยาบเข้ามาด้วย เมื่อฝึกจนคุ้นเคยก็จะสนิทสนมและรักในธรรมนั้น เหมือนคนที่เพิ่งรู้จักกันแล้วค่อยๆ สนิทสนมกัน ถ้าไม่ฝึกให้คุ้น ธรรมนั้นก็ยังเป็นผู้แปลกหน้า และหากเราไม่ฝึกกุศลธรรมให้คุ้น อกุศลก็จะกลายเป็นสิ่งที่คุ้นเคยแทน

ยกระดับความรักต่อพ่อแม่จากนับถือสู่ศรัทธา

มีผู้ถามว่า หากเรารักพ่อแม่พี่น้อง ควรวางใจอย่างไรจึงจะไม่ตกเป็นเหยื่อความยินดี พระอาจารย์อธิบายว่า ให้ตั้งอยู่ในความกตัญญูรู้คุณ ซาบซึ้งและตอบแทนคุณท่าน ซึ่งมีลำดับการพัฒนาของใจอยู่หลายระดับ เริ่มจากยอมรับว่าท่านเป็นพ่อแม่ที่เลี้ยงดูเรามา พัฒนาต่อเป็นความนับถือ คือทรงคุณงามความดีของท่านไว้ในใจ จากนั้นอาจพัฒนาต่อไปเป็นความเคารพ ซึ่งจะเกิดระบบอัตโนมัติแห่งความสุภาพเรียบร้อยและซื่อสัตย์จริงใจขึ้นในตัว เมื่อพ่อแม่ดุว่า ก็จะไม่โต้เถียง เพราะไม่อยากให้ท่านเสียใจ การเคารพนี้ขึ้นอยู่กับคุณธรรมของทั้งสองฝ่าย หากคุณธรรมของลูกมีมากพอ ก็สามารถยกพ่อแม่จากความนับถือมาเป็นความเคารพได้ แม้พ่อแม่จะมีคุณธรรมน้อยเพียงใด

จากความเคารพยังพัฒนาต่อไปได้อีกเป็นความเลื่อมใส คือมองเห็นคุณงามความดีแม้เพียงเล็กน้อยของท่าน แล้วนำมาสะท้อนส่องสว่างในใจตนเอง และจากความเลื่อมใสยังพัฒนาสูงขึ้นไปอีกเป็นศรัทธา ซึ่งในพระไตรปิฎกกล่าวไว้ว่าศรัทธาอันแรงกล้าสามารถนำไปสู่สิ่งที่น่าอัศจรรย์ได้ เมื่อศรัทธาตั้งมั่น ใจก็จะสว่าง ผู้รู้ภายในจะคอยชี้นำอย่างชัดเจน ทำให้เป็นผู้ว่าง่ายสอนง่าย ความเจริญก็จะบังเกิดขึ้นไม่มีที่สิ้นสุด นี่คือหนทางที่จะยกระดับจิตใจของเราให้สูงขึ้นเรื่อยๆ นำเข้าสู่มิติที่ละเอียดขึ้น ชีวิตก็จะเปลี่ยนจากยากเป็นง่ายขึ้นเรื่อยๆ

Someone asked Pra Ajarn to expand on Luang Pu's teaching that joy and sorrow are terrible demons.

Joy and Sorrow Are Terrible Demons

Luang Pu taught: always keep present, never let it slip; put aside covetousness and grief toward the world. Don't let joy or sorrow dart into your heart — once it does, it won't easily stop; you must wake up and pull yourself back out. This joy and sorrow is truly terrible — let it into your heart too often and your face darkens, you grow tense and stressed, your body loses its freshness, you turn dull and clouded instead of bright. Some people even waste away to nothing because of it, because joy and sorrow kill the human body — the refined human body, the celestial body, the refined celestial body — every body alike. This is why he taught us to utterly destroy joy and sorrow toward the world.

Joy Is the Bait on the Unwholesome Side's Hook

Pra Ajarn explained that the three natures — wholesome, unwholesome, and neutral — each command as many as 84,000 tools of their own. Among qualities, the ten perfections — giving, morality, renunciation, wisdom, effort, , truthfulness, resolution, , and equanimity — culminate in equanimity, the highest of them all: neither delighting nor being averse. Luang Pu pointed directly to this: it is precisely this delight, this joy, that and neutral sides use to control human beings, dangling something pleasing as bait on a hook, just as in fishing. The moment the fish takes the bait, suffering begins. The unwholesome side takes whatever we find pleasing — whatever, once perceived, brings us joy — and uses it as bait to give rise to craving, through the six channels of eye, ear, nose, tongue, body, and mind. Once we're caught on that hook, the "body within the body" conjures a simulated existence, and consciousness carries the mind into it, staging a scene and assigning us a role to play according to a fixed script, drawing in unwholesome energy until the sequence completes, sealing it into a blueprint of demerit together with misfortune.

Pra Ajarn gave an example: when we come to love or care for someone, the unwholesome side keeps stirring that emotion of love higher and higher. Once it reaches its peak, it destroys whatever we love most, tearing it away from us. In the very moment that emotion is stirred to its highest pitch, who could possibly bear it? Luang Pu said some people, unable to endure it, have taken their own lives. This is why joy is so terrible — it darts into the heart and coarsens it, and since we remain within the dimension where we're being held captive, the mind inevitably grows clouded along with it. Even during meditation, if excitement or joy arises — say, seeing a light and growing thrilled by it — that very light will vanish at once, because coarseness has intruded, pulling us out of the refined dimension.

The Remedy: Equanimity and Contentment

The way to guard against this is to rely on equanimity, supported by — being sfied with what we have and what we are, and refusing to accept the bait that gives rise to craving. Luang Pu taught us to keep the mind at ease, fresh, and cool — whatever our wealth or status may be — and to keep the heart cheerful, so the body stays fresh and comfortable. Pra Ajarn added: the beauty of the world does exist, but it is not itself the fault; it is the craving delight in that beauty that is the fault. What is good is simply good; what is beautiful is simply beautiful — these things exist to adorn the world and are, in themselves, a benefit. But it is the craving delight in sensual pleasure that catches us on the hook baited with what appears pleasing.

Practicing Sympathetic Joy Until It Becomes Familiar

Pra Ajarn advised that every quality of must be practiced until it becomes familiar, used often in daily life. When we visit the temple and see others making merit, we should stand in loving-kindness, feeling sympathetic joy (muditā) in the goodness of others, and look for every opportunity to give — the more we give, the more we receive; it never runs dry, because the refined qualities that arise draw in coarser wealth as well. Once practiced until familiar, we naturally grow close to and come to love that quality of dhamma — just as two people who first meet gradually grow close. If we never practice a wholesome quality until it becomes familiar, it remains a stranger to us; and if we never make wholesome qualities familiar, the unwholesome ones become the familiar ones instead.

Raising Our Love for Our Parents from Acceptance to Faith

Someone asked: if we love our parents and siblings, how should we hold our minds so as not to fall prey to the trap of delight? Pra Ajarn explained that we should stand in gratitude — appreciating and repaying their kindness — which unfolds through several levels of the mind's development. It begins with acceptance, recognizing them as the parents who raised us; it develops into respect (nábthûe), holding their good qualities in our hearts; and from there it can develop further into reverence (khaorop), which naturally gives rise to politeness, composure, honesty, and sincerity. When scolded by our parents, we don't argue back, because we don't want to cause them sorrow. This reverence depends on the of both sides — if a child's own virtue is strong enough, it can raise the parents from mere acceptance to reverence, however little virtue the parents themselves may hold.

From reverence, the mind can develop further into admiration (leūam sai) — seeing even the smallest good quality in them and letting it reflect as brightness within our own hearts. And from admiration it can rise higher still into faith (saddhā), which the Pali Canon says, when powerful enough, can lead to the truly extraordinary. Once faith is firmly established, the mind grows bright, the inner knower guides us clearly, and we become easy to teach and easy to guide — and prosperity then knows no end. This is the path that steadily raises the quality of our minds, carrying us into ever more refined dimensions, so that life turns, step by step, from difficult to easy.