ฉบับปฐมฤกษ์Founding Edition

ห้องสมุดธรรมรสThe Dhammaros Library

ธรรมะเพื่อการบรรลุอย่างฉับพลันDhamma for Instant Enlightenment
ธรรมรส · ชลบุรีDhammaros · Chonburi  ธรรมทาน · ปัญญาบารมีA gift of Dhamma
คำสอน · พระอาจารย์สุรพงค์Teaching · Pra Ajarn Suraphong

ง่ายร้อยเท่า พันเท่า หมื่นเท่า: เมื่อมวลแห่งความบริสุทธิ์ก่อตัว การปฏิบัติจะง่ายขึ้นเองA Hundred Times Easier, a Thousand Times Easier: When the Mass of Purity Builds, Practice Effortlessly Becomes Easy

วันศุกร์ที่ 29 ธันวาคม 2566Friday, 29 December 2023อ่าน ~7 นาที~4 min readฟังต้นฉบับบน YouTubeListen on YouTube
ขนาดตัวอักษรText size

พระอาจารย์สุรพงค์อธิบายว่าความง่ายในการปฏิบัติธรรมไม่ได้เกิดจากการตั้งใจให้ง่าย แต่เกิดจากมวลแห่งความบริสุทธิ์ที่ก่อตัวขึ้นเมื่อมลทินถูกชำระ ยิ่งมลทินหมดไปมากเท่าไหร่ ความง่ายก็จะทวีคูณขึ้นสิบเท่า ร้อยเท่า พันเท่า หมื่นเท่า แสนเท่า ก่อนนำเข้าสู่การแผ่เมตตาและอธิษฐานจิตPhra Ajarn Suraphong explains that ease in meditation is not something we can simply decide to feel — it emerges from an accumulating 'mass of purity' as defilement is purified. The more defilement clears, the more ease multiplies, ten times, a hundred times, a thousand times, ten thousand, a hundred thousand — before leading into loving-kindness and dedication of merit.

ใจกับกายต้องรวมเป็นหนึ่งเดียวก่อน

พระอาจารย์สุรพงค์เปิดกัณฑ์นี้ด้วยการอ้างถึงคำสอนของหลวงพ่อโย ท่านว่ามีความจำเป็นอย่างยิ่งที่จะต้องเอาใจมารวมกับกายให้เป็นอันหนึ่งอันเดียวกัน ต้องฝึกให้คุ้นบ่อยๆ ถ้าหากใจไม่รวมกับกาย เราจะควบคุมอะไรไม่ได้เลย ไร้ซึ่งอิสรภาพเสรีภาพทั้งปวง เพราะธรรมชาติฝ่ายอื่นจะนำเราไปติดในมิติแห่งรูปรสกลิ่นเสียงสัมผัสธรรมารมณ์ แล้วจองจำในมิตินั้นเพื่อหล่อหลอมใจเรา

สติกับสัมปชัญญะ: นำมาและรู้ทั่ว

ท่านอธิบายว่านั้นจะทำให้เราระลึกได้ ใจจะเข้ามาอยู่กับตัวแล้วระลึกได้ ส่วนจะรู้อะไรนั้นต้องกำหนด สติจะไปนำสิ่งนั้นมาให้เราหรือนำเราไปสู่สิ่งนั้น นี่คือบทบาทหน้าที่ของสติ ส่วนการจะรู้แจ้งหรือรู้ทั่วในสภาวใดนั้นต้องอาศัย เช่น เมื่อกำหนดว่ารู้ลมหายใจ สัมปชัญญะจะรู้ทั่วในลมนั้น ลมเข้ากระทบผนังก็รู้ ลมออกกระทบผนังก็รู้

จดจ่อในแต่ละคำบริกรรม: กาลเวลาจะขยายออกเอง

ท่านสอนวิธีบริกรรมภาวนาทีละคำ ทีละคำ ตั้งแต่ต้นคำ กลางคำ ถึงปลายคำ แม้เว้นวรรคก็รู้ ท่านอธิบายว่าเมื่อเราจดจ่อไปเรื่อยๆ กาลเวลาจะขยายออกโดยอัตโนมัติ เราจะรู้สึกถึงคำแต่ละคำในระดับเสี้ยววินาที นี่คือความละเอียดของสัมปชัญญะในการรู้ทั่วในคำนั้น ซึ่งจะเหนี่ยวนำเอาพลังงานบริสุทธิ์มาชำระมลทินคือให้เบาบางลง

หัวใจของกัณฑ์: มวลแห่งความบริสุทธิ์ และระดับความง่ายที่ทวีคูณ

นี่คือแก่นคำสอนที่โดดเด่นที่สุดของกัณฑ์นี้ พระอาจารย์อธิบายว่าเมื่อเราอยู่เสมอไม่เผลอ กระแสธารแห่งบุญจะไหลผ่านเข้ามาชำระมลทินเครื่องเศร้าหมอง สิ่งแรกที่เกิดขึ้นคือขจัดปัญหาที่มลทินก่อขึ้นในการปฏิบัติธรรมให้เบาบางลง เมื่อเบาบาง ความยากก็จะค่อยๆ หมดไป ยากน้อยลงเรื่อยๆ แต่ท่านย้ำว่านี่ยังไม่ใช่ความง่าย

**ความง่ายที่แท้จริงเกิดขึ้นเมื่อมลทินเบาบางจนกระทั่งหมดไป และการก่อตัวของมวลแห่งเกิดขึ้น** ท่านอธิบายว่าความง่ายเกิดจากมวลแห่งความบริสุทธิ์เป็นผู้ทำให้ ไม่ใช่คิดจะให้ง่ายก็จะง่ายได้ ถ้ามีมลทินก็จะทำให้มันยาก ต้องมลทินหมดไปก่อน เมื่อมลทินหมดไป มวลแห่งความบริสุทธิ์จึงจะก่อตัวมากขึ้นเรื่อยๆ และความง่ายนั้นก็จะทวีระดับขึ้นตามมวลแห่งความบริสุทธิ์ที่มากขึ้น

ท่านให้ภาพระดับของความง่ายไว้อย่างชัดเจนว่า จากง่ายเล็กน้อยไปสู่ **ง่าย 10 เท่า ง่าย 100 เท่า ง่าย 1,000 เท่า ง่าย 10,000 เท่า จนถึงง่าย 100,000 เท่า** ความง่ายในระดับนี้จะเกิดขึ้นก็ต่อเมื่อความบริสุทธิ์หมดจดมากขึ้นเรื่อยๆ ท่านย้ำว่าเมื่อมลทินหมดไป ใจจะเฉยๆ จะว่าง่ายก็ไม่เชิง จะว่าไม่ง่ายก็ไม่ใช่ จะง่ายก็ต่อเมื่อมวลแห่งความบริสุทธิ์มีการก่อตัวมากขึ้นมากขึ้น ความบริสุทธิ์นี้เองที่ทำให้ทุกสิ่งทุกอย่างนั้นง่าย

การชิงช่วงชิงระหว่างธรรมชาติ 3 ฝ่าย

พระอาจารย์อธิบายว่าฝ่ายอัพยากตะจะชิงช่วงชิงพื้นที่ในใจได้มากที่สุด ฝ่ายและจะชิงได้น้อยกว่า ในแต่ละวันเราจะดำรงอยู่กับระบบกุศลธรรมหรืออกุศลธรรมได้ไม่กี่นาที ส่วนใหญ่แล้วเราดำรงอยู่กับระบบถึง 90 กว่าเปอร์เซ็นต์ของแต่ละวัน ระหว่างปัจจุบันหนึ่งกับปัจจุบันถัดไปมีช่องว่างอยู่มากที่อัพยากตะเข้าแทรกแซงชิงได้ ทำให้เราเหมือนว่ารู้ แต่ควบคุมอะไรไม่ได้เลย ไร้ซึ่งอิสรภาพในการควบคุม

ผูกใจไว้กับบุญเก่าหรือกรรมฐานปัจจุบัน

ท่านสอนว่าเมื่อเราต้องการให้สติไปรับรู้เรื่องอะไร ก็เป็นหน้าที่ของเราที่จะสั่ง เราสามารถรับรู้ถึงบุญกุศลความดีงามที่เคยทำมาก็ได้ ดวงรู้ก็จะเหนี่ยวนำพลังงานอันบริสุทธิ์นั้นไหลผ่านมาพร้อมกับนำเอาบุญเก่าเข้ามา หรือหากไม่นึกถึงบุญเก่า เราก็สามารถกำหนดรู้อยู่กับกรรมฐานอย่างใดอย่างหนึ่งก็ได้ ดวงรู้จะเหนี่ยวนำเอาพลังงานบุญใหม่ให้ไหลผ่านเข้ามาอย่างต่อเนื่องโดยอัตโนมัติเช่นกัน

อุทิศบุญและแผ่เมตตา

ในขณะที่กระแสธารแห่งบุญไหลพาอย่างต่อเนื่อง ท่านนำอุทิศส่วนบุญให้แก่บรรพบุรุษที่ล่วงลับไปแล้ว คุณพ่อคุณแม่ ญาติพี่น้อง ปู่ย่าตายาย ป้าน้าอา ครูบาอาจารย์ผู้มีอุปการคุณ ผู้เลี้ยงผู้รักษา และสรรพสัตว์ที่เคยล่วงเกินทั้งหลาย ให้ซึ่งกันและกัน จากนั้นจึงแผ่ขยายออกไปครอบคลุมบ้านเรือน หมู่บ้าน ตำบล อำเภอ จังหวัด ประเทศ จนทั่วโลกและห้วงจักรวาล

อธิษฐานจิตตั้งผังสำเร็จ

ท่านปิดท้ายด้วยการอธิษฐานจิต ขอบุญบารมีของพระสัมมาสัมพุทธเจ้าทุกพระองค์ พระปัจเจกพุทธเจ้า พระอรหันตเจ้า และบารมีธรรมของหลวงปู่หลวงพ่อ ให้ประมวลรวมกับบุญที่ตั้งใจสั่งสมไว้ตั้งแต่ปฐมชาติปฐมกัปป์ ให้ธาตุธรรมของทุกคนสว่างไสวใสเย็นสะอาดบริสุทธิ์ หลุดพ้นจากวิบัติบาปและอุปสรรคทั้งปวง มีดวงตาเห็นธรรม เข้าถึง มีสุขภาพแข็งแรง และมีกำลังใจในการสร้างบารมีตลอดไปจนถึงที่สุดแห่งธรรม

Body and Mind Must First Become One

Phra Ajarn Suraphong opens by citing the teaching of the late Luang Phor Yo, who said it is absolutely essential to bring the mind together with the body as a single unity, and to train this until it becomes familiar. If the mind does not unite with the body, we can control nothing at all — we are left without any freedom, because other natures will draw us into the dimension of form, taste, smell, sound, touch, and mental objects, imprisoning us there to shape the mind to their purposes.

Mindfulness and Clear Comprehension: Bringing and Fully Knowing

Mindfulness, he explains, is what allows us to recollect — once the mind returns to reside with the body, recollection occurs. What we then come to know depends on what we determine; brings that thing to us, or brings us to it. That is the entire role of mindfulness. Clear comprehension, meanwhile, is what allows full, thorough knowing of any given state — for instance, once we determine to know the breath, knows the breath fully: the in-breath striking the nostril wall, the out-breath striking the nostril wall, each fully known.

Focusing on Each Syllable of the Mantra: Time Expands on Its Own

He teaches the practice of reciting "" syllable by syllable — the beginning, middle, and end of each syllable, even the pause between words, all fully known. As we keep focusing this way, he explains, time expands automatically; we begin to sense each syllable at the level of a fraction of a second. This is the refinement of clear comprehension knowing that syllable fully, which draws in pure energy to cleanse the defilement of , growing lighter and lighter.

The Heart of the Talk: The Mass of Purity and Multiplying Levels of Ease

This is the most distinctive teaching of the talk. The teacher explains that as we sustain unwavering awareness, the stream of merit flows in to cleanse the defilements. The first effect is that the problems defilement creates in practice begin to lighten. As they lighten, difficulty gradually diminishes, growing less and less — but he stresses this is not yet true ease.

**True ease arises only once defilement has lightened all the way to disappearing, and a mass of begins to form.** He explains that ease is produced by this mass of purity itself — it is not something we can simply decide to feel. If defilement remains, difficulty remains; defilement must first be gone. Once it is gone, the mass of purity accumulates more and more, and ease multiplies in step with that accumulating purity.

He lays out the levels of ease explicitly: from a small degree of ease, rising to **ten times easier, a hundred times easier, a thousand times easier, ten thousand times easier, all the way to a hundred thousand times easier.** This level of ease arises only as purity becomes more and more thorough. He stresses that once defilement is gone, the mind settles into neutrality — not quite describable as "easy," yet not "not easy" either; true ease comes only as the mass of purity keeps accumulating. It is this purity itself that makes everything easy.

The Contest for Control Among the Three Natures

The teacher explains that the undetermined nature is able to seize the greatest share of mental territory, while and unwholesome natures seize less. On any given day, we abide within the wholesome or unwholesome system for only a few minutes; most of the time — over 90% of each day — we abide within the undetermined system. Between one present moment and the next lies a great deal of space where the undetermined nature can intrude and seize control, leaving us with the illusion of knowing while controlling nothing at all, without any real freedom of control.

Anchoring the Mind to Past Merit or a Present Meditation Object

He teaches that whenever we want mindfulness to attend to something specific, it falls to us to direct it. We can recall merit and goodness we have done before; the knowing mind then draws in that pure energy, bringing old merit along with it. Or, without recalling any past merit at all, we can simply anchor to any meditation object; the knowing mind will still draw in fresh merit continuously and automatically all the same.

Dedicating Merit and Radiating Loving-Kindness

As the stream of merit flows continuously, he dedicates it to departed ancestors, parents, relatives, grandparents, aunts and uncles, benefactor teachers, caretakers and protectors, and all beings once wronged — our karmic counterparts — asking mutual forgiveness. He then radiates outward, covering the home, the neighborhood, district, province, country, and the entire world and universe.

Setting the Aspiration

The talk closes with the customary aspiration, invoking the blessings of every Buddha, every Paccekabuddha, every Arahant, and his own teaching lineage since the very first lifetime, asking that this merit combine with all merit accumulated with good intention — brightening and purifying everyone's mind, freeing them from misfortune and obstacles, granting into the , good health, and unwavering resolve to build perfections all the way to the final goal of the Dhamma.