ฉบับปฐมฤกษ์Founding Edition

ห้องสมุดธรรมรสThe Dhammaros Library

ธรรมะเพื่อการบรรลุอย่างฉับพลันDhamma for Instant Enlightenment
ธรรมรส · ชลบุรีDhammaros · Chonburi  ธรรมทาน · ปัญญาบารมีA gift of Dhamma
คำสอน · พระอาจารย์สุรพงค์Teaching · Pra Ajarn Suraphong

วิธีการนั่งธรรมะสำหรับผู้เริ่มต้น: สังเกตมือที่คลายออกเป็นสัญญาณขาดสติA Beginner's Guide to Sitting in Dhamma: Watching Your Hands for Signs of Lost Mindfulness

วันพฤหัสบดีที่ 25 สิงหาคม 2565Thursday, 25 August 2022อ่าน ~11 นาที~6 min readฟังต้นฉบับบน YouTubeListen on YouTube
ขนาดตัวอักษรText size

พระอาจารย์สอนวิธีนั่งสมาธิสำหรับผู้เริ่มต้น โดยใช้ท่ามือเป็นตัวสังเกตสติ หากมือที่ประกบกันเริ่มคลายออกแสดงว่าสติกำลังลดลง จากนั้นสอนหลักการกำหนดรู้ที่จุดสัมผัสชัดเจนของกาย เช่น ลมหายใจ ชีพจร หรือจุดที่นิ้วสัมผัสกัน เพื่อรักษาความรู้อยู่เสมอไม่เผลอ ก่อนแผ่เมตตาและอุทิศส่วนกุศลPhra Ajarn teaches a beginner's technique: watch your hand posture as a marker of mindfulness — when clasped or resting hands begin to loosen, awareness is slipping. He then explains how to anchor attention at a clear point of bodily contact (breath, pulse, fingertip) so consciousness itself becomes purified, before radiating loving-kindness and dedicating merit.

สังเกตท่ามือเป็นสัญญาณของสติ

พระอาจารย์ชวนสมาชิกในกลุ่มมาทดลองสังเกตท่ามือของตนเองก่อนเข้าสู่การภาวนา ปกติแล้วเวลานั่ง หากขาด มือที่ประกบหรือวางไว้จะค่อย ๆ กางออก แต่เมื่อเรากำหนดมีสติ มือก็จะอยู่ในลักษณะที่ตั้งใจ เมื่อนั่งไปนาน ๆ มือจะเริ่มคลายออก และสิ่งที่จะตามมาคือความเผลอสติ สติจะเริ่มขาดหายไป ดังนั้นเมื่อสังเกตว่ามือเริ่มคลายออก แสดงว่าสติเรากำลังลดน้อยลง เริ่มมีปัญหาแล้ว ให้เรากำหนดสติขึ้นมาใหม่เพื่อเพิ่มให้ชัดขึ้น

เรียนรู้สัญญาณความรู้ชัดของกายและใจ

พระสัมมาสัมพุทธเจ้าตรัสว่า ให้มีสติระลึกอยู่ในกายกับใจ ในส่วนของใจก็คือเวทนา สัญญา สังขาร วิญญาณ แต่ในทางปฏิบัติท่านให้ยกไว้เป็นกาย เวทนา จิต สภาวะของใจนั้นละเอียด เราจึงต้องเรียนรู้จากส่วนของกายก่อน

เมื่อหลับตาลงแล้ว การเห็นก็เลิกใช้ กลิ่นก็เลิกใช้ ลิ้นก็เลิกใช้ เหลือแต่เสียงที่หูได้ยินซึ่งมีบ้างไม่มีบ้าง ก็ไม่นับ เหลือเพียงกายสัมผัส จากการสัมผัสจะมีลมหายใจที่กระทบโครงจมูก เราสามารถรับรู้ตรงนั้นได้ ให้สังเกตดูว่าสัญญาณที่ปรากฏที่จมูกเมื่อลมเข้าออกนั้นชัดหรือไม่ ถ้าไม่ชัดก็เปลี่ยนไปหาจุดอื่น เมื่อรับรู้สัญญาณได้ อาการรู้ก็เกิดขึ้น สติก็เริ่มมากขึ้นเรื่อย ๆ

เมื่อจดจ่อมากขึ้น อาจรับรู้ถึงชีพจรที่ปลายนิ้ว

เมื่อเราเริ่มจดจ่อมากเข้า เราจะสามารถรับรู้ถึงการไหลเวียนของโลหิตที่ปลายนิ้ว ซึ่งเกิดจากการสูบฉีดของหัวใจไปดันเส้นเลือดที่ปลายประสาท เราจึงสามารถรับรู้ถึงการเต้นหรือชีพจรได้ ธาตุรู้จะละเอียดขึ้นเรื่อย ๆ ไม่ว่าจะเป็นมือที่สัมผัสกันหรือจับมือกัน ก็สามารถรับรู้ชีพจรที่ถูกฉีดได้เช่นกัน หากความรู้เริ่มเลือน ให้ลองบีบเนื้อบีบตัวเบา ๆ ความรู้ก็จะกลับมา เหมือนคนโบราณที่นวดตัวคนเป็นลมเพื่อให้ขวัญกลับมาอยู่กับเนื้อกับตัว ก็คือให้สติกลับมารับรู้สภาวะรู้เนื้อรู้ตัวนั่นเอง

วิญญาณเกิดขึ้นตรงจุดที่เรากำหนดรู้

พระไตรปิฎกกล่าวไว้ชัดเจนว่า เมื่อเราในส่วนไหน วิญญาณจะเกิดขึ้นตรงนั้น จิตวิญญาณเกิดขึ้นเมื่ออายตนะภายในกระทบกับอายตนะภายนอก คือตา หู จมูก ลิ้น กาย ใจ กระทบกับรูป รส กลิ่น เสียง สัมผัส ธรรมารมณ์ เมื่อเรากำหนดรู้ตรงไหน วิญญาณก็เกิดตรงนั้นทันที ในขณะที่เรากำหนดรู้วิญญาณที่ปรากฏขึ้น บุญจะไหลผ่านเข้ามาชำระวิญญาณให้บริสุทธิ์ ทำให้ภูมิของเราในขณะนั้นบริสุทธิ์ขึ้นตามไปด้วย และวิญญาณจะรับรู้อยู่ในปัจจุบันเสมอ ไม่ไปสู่อดีตหรืออนาคต ให้เราอยู่กับการรับรู้นั้นโดยไม่หลงไปสู่ความยินดีหรือยินร้าย มีอุเบกขา

บริกรรมภาวนาและบริกรรมนิมิต

ในกรณีที่เราไม่อาจรับรู้สัญญาณที่ชัดเจนได้ เราสามารถอาศัยบริกรรมภาวนาคือคำบริกรรม เพื่อปิดเสียงความคิดปรุงแต่งที่ผุดขึ้นมา บริกรรมภาวนาในที่นี้คือ "" ซึ่งเป็นนามของกายธรรมอรหันต์ เมื่อเราเอ่ยนามท่าน พระรัตนตรัยซึ่งเป็นตัวตนที่แท้จริงของเราจะปรากฏขึ้นทุกครั้งที่เราเอ่ยนามท่าน เราไม่จำเป็นต้องนึกภาพเลย เพียงเอ่ยนามแล้วเป็นผู้รับรู้สภาวะของท่านที่ปรากฏขึ้น ก็จะเริ่มสัมผัสได้และมีความมั่นใจมากขึ้น สภาวะนั้นอาจตั้งอยู่ 15-30 วินาทีแล้วค่อย ๆ เลือนหาย ก็ให้กำหนดนามท่านซ้ำขึ้นมาใหม่

หากมีราคะเกิดขึ้น ครูบาอาจารย์บางท่านสอนให้กำหนดว่า "ราคะหนอ ราคะหนอ" เมื่อมันปรากฏขึ้นแล้ว มีตัวรู้เกิดขึ้น ดวงรู้ที่ตั้งขึ้นจะเหนี่ยวนำเอาบุญเข้ามาสลายมลทินเหล่านั้นให้หายไป แต่ถ้าเราไม่กำหนดที่สภาวะรู้ ความรู้สึกจะไหลไปสู่มิติของฝ่ายและถูกจองจำไว้ในเนื้อหาสาระที่ปรุงแต่งขึ้น

หลักปฏิบัติ: รู้อยู่เสมอไม่เผลอ

พระอาจารย์นำทดลองปฏิบัติ ให้นั่งท่าที่สบาย แล้วสังเกตว่าส่วนไหนที่สัญญาณชัดเจน เช่น สะโพกที่สัมผัสกับพื้นเก้าอี้ ให้รับรู้ความรู้สึกตรงนั้น เพียงแค่รู้อยู่ การเข้าสมาธิก็เริ่มเกิดขึ้นแล้ว ให้ประคองความรู้นี้ไปเรื่อย ๆ หากสัญญาณขาดหายหรือมีอย่างอื่นแทรกเข้ามา ก็ให้รู้ว่ามีสิ่งอื่นแทรกเข้ามาแล้ว หรือขยับตัวเล็กน้อยเพื่อให้สัญญาณชัดขึ้นก็ได้ สิ่งที่ต้องการคือรู้อยู่เสมอไม่เผลอเท่านั้นเอง หลักการนี้ต้องจดจำไว้ในใจ

ในขณะที่เรารู้อยู่เสมอนี่เอง กระแสแห่งบุญจะไหลผ่านเข้ามาในกลางดวงรู้ เพราะดวงรู้นั้นเป็นธรรม เมื่อตั้งขึ้นแล้วคือความไม่รู้ก็เข้ามาไม่ได้ พระรัตนตรัยภายในก็จะทำการปรับปรุงธาตุธรรมของเราให้สะอาดบริสุทธิ์

วิตกวิจารณ์: การยกและสืบต่อสภาวะรู้

การยกสภาวะรู้ขึ้นมากำหนดเรียกว่า "วิตก" การสืบต่อของสภาวะรู้นั้นอย่างต่อเนื่องเรียกว่า "วิจารณ์" ให้กำหนดวิตกวิจารณ์อย่างนี้ไปเรื่อย ๆ จนกว่าปิติจะเกิด อารมณ์คือสภาวะที่จิตถูกตรึงไว้กับความรู้อันนั้น การสืบต่อความรู้สึกอย่างต่อเนื่องเป็นทางเข้าสู่ปฐมฌาน เมื่อรู้ชัดต่อเนื่องไปเรื่อย ๆ มลทินเครื่องเศร้าหมองทั้งหลายก็จะถูกชำระให้บริสุทธิ์มากขึ้นเรื่อย ๆ บางคนมลทินมากก็ต้องใช้เวลาชำระมาก บางคนมลทินน้อยก็จะเกิดผลได้เร็วขึ้นโดยอัตโนมัติ ขอเพียงรู้อยู่เสมอไม่เผลอเท่านั้น

บุญที่ไหลผ่านและสมบัติในกลางดวงบุญ

ในขณะที่เรากำหนดรู้อยู่เสมอ กระแสแห่งบุญจากพระนิพพานก็จะไหลผ่านเข้ามาในกลางดวงรู้ ดวงสว่าง แล้วเก็บไว้ในของทุกกาย ตั้งแต่กายมนุษย์จนถึงกายธรรมพระอรหันต์ ในดวงบุญนั้นประกอบด้วยรูปสมบัติ ทรัพย์สมบัติ คุณสมบัติ บริวารสมบัติ ลาภยศสรรเสริญสุข มรรคผลนิพพาน และ ล้วนตั้งพร้อมสมบูรณ์อยู่ในกลางดวงบุญทั้งหมด สมบัติละเอียดนี้เองที่ดึงดูดสมบัติอันเป็นของกลางโลกให้เข้ามาสู่ชีวิตของเรา บุญจึงถูกใช้ไปเป็นพลังงานในการรันระบบให้ชีวิตประสบความเจริญ ใช้ไปก็หมดไปเหมือนแบตเตอรี่ เราจึงจำเป็นต้องสั่งสมบุญอยู่เสมอ

แผ่เมตตาธรรมให้กว้างขวางออกไป

เมื่อกลางตัวกลางใจเราสว่างสะอาดแล้ว ให้เราตั้งความปรารถนาดีแก่สรรพสัตว์ทั้งหลาย ขอให้จงมีความสุขพ้นจากความทุกข์ ที่มีทุกข์มากขอให้ทุกข์น้อย ที่มีทุกข์น้อยขอให้หมดทุกข์มีความสุข ที่มีสุขน้อยขอให้มีสุขมาก ที่มีสุขมากแล้วขอให้มีสุขมากยิ่ง ๆ ขึ้นไป กระแสจะส่องสว่างเหมือนเปิดสวิตช์ไฟ แผ่ขยายออกไปทั้งบ้าน หมู่บ้าน ตำบล อำเภอ ประเทศเพื่อนบ้าน นานาประเทศ จนครอบคลุมทั้งทวีปและทั้งโลก ให้โลกนี้เป็นโลกแก้วที่ใสสว่างสะอาด ขยายต่อเนื่องไปสู่จักรวาลน้อยใหญ่นับสิบร้อยพันหมื่นแสนล้านจักรวาล ใจขยายไปถึงไหนของเราซึ่งเป็นตัวตนที่แท้จริงก็ขยายโตตามส่วนไปถึงนั่น เราเป็นลูกศิษย์ท่าน ท่านคอยดูแลเราตลอดเวลา

อธิษฐานจิตตั้งผังสำเร็จ

พระอาจารย์นำอธิษฐานจิตตั้ง ขอพรขอบุญบารมี รัศมี กำลัง ฤทธิ์ อำนาจ สิทธิ ของพระสัมมาสัมพุทธเจ้าทุกพระองค์ พระปัจเจกพุทธเจ้า พระอรหันต์ทั้งปวง รวมถึงบารมีธรรมของหลวงปู่หลวงพ่อครูบาอาจารย์ ให้บุญบารมีทั้งหลายมาประมวลรวมกับบุญที่เราตั้งใจสั่งสมมา ให้เราหลุดพ้นจากวิบัติบาปศักดิ์สิทธิ์ วิบากกรรมวิบากมาร อุปสรรคต่าง ๆ ในชีวิต ให้มีดวงตาเห็นธรรม เข้าถึง แทงตลอดในวิชชาธรรมกาย มีสุขภาพแข็งแรง อายุยืนยาว มีกำลังใจสร้างบารมีมุ่งตรงต่อหนทางพระนิพพาน ให้พบแต่ความโชคดี ปลอดภัย เป็นที่รักของมนุษย์และเทวดาทั้งหลาย การงานเจริญรุ่งเรือง และเมื่อถึงคราวละโลก ขอให้บาปกุศลในอดีตเป็นตลอดไป ให้ความปรารถนาดีทั้งปวงนี้จงสำเร็จผลแก่พวกเราทุกคนตราบจนถึงที่สุดแห่งธรรม

Watching Hand Posture as a Sign of Mindfulness

Phra Ajarn invites the group to try observing their own hand posture before beginning to meditate. Normally, when sitting, if is lost, hands that are clasped or resting in position will gradually loosen and drift apart. When we deliberately keep mindfulness, the hands stay as intended. As sitting continues, the hands begin to loosen, and what follows is a lapse of mindfulness — awareness starts slipping away. So the moment you notice your hands loosening, it's a sign your mindfulness is fading and a problem is beginning; re-establish mindfulness at once to sharpen your awareness again.

Learning the Signals of Clear Awareness in Body and Mind

The Buddha taught that mindfulness should recollect body and mind — on the mind side, feeling, perception, mental formation, and consciousness, though in practice these are grouped as body, feeling, mind, and mental objects. The state of mind is subtle, so we first learn through the body.

Once the eyes close, seeing stops being used, smell stops, taste stops; only hearing remains, which comes and goes and so doesn't count either — leaving only bodily touch. Through touch, there is the breath striking the nostrils, which we can sense clearly. Observe whether that signal at the nose, as breath moves in and out, is clear. If it isn't, move to another point. Once the signal is sensed, awareness arises, and mindfulness gradually strengthens.

As Focus Deepens, You May Sense the Pulse at the Fingertips

As concentration deepens, we can sense blood circulating at the fingertips, driven by the heart pumping and pressing against the nerve endings at the fingers — allowing us to feel the pulse. The knowing element grows increasingly subtle. Whether hands are touching each other or clasped together, we can sense that pulse the same way. If awareness starts to blur, gently pressing or squeezing the flesh brings it back — just as, in the old custom, people would massage someone who had fainted to bring their "spirit" back into the body, which is really just bringing mindfulness back to sense the body directly.

Consciousness Arises Exactly Where We Direct Attention

The Tipitaka states clearly: wherever we direct attention, consciousness arises there. Consciousness arises when an internal sense base meets an external one — eye, ear, nose, tongue, body, or mind meeting form, sound, smell, taste, touch, or mental object. Wherever we direct our attention, consciousness arises there instantly. While we recollect the consciousness that has arisen, merit flows in to purify that consciousness, purifying the very state of existence we occupy in that moment. Consciousness always registers the present — never dwelling in the past or future. Stay with that awareness without drifting into liking or disliking; maintain equanimity.

Mantra Recitation and the Visualized Image

When we cannot sense a clear signal, we can rely on mantra recitation — repeated words that quiet the chatter of arising thoughts. Here the mantra is "," the name of of the Arahant. Every time we speak his name, the Triple Gem — our true self — appears. We don't even need to visualize; simply speak the name and become the one who senses the state that arises. Confidence and clarity build from there. That state may last fifteen to thirty seconds before fading, at which point we simply repeat the name again.

If lust arises, some teachers instruct students to note it: "lust, lust." The moment it's noted, an awareness arises; that sphere of awareness draws in merit that dissolves the defilement. But if we fail to anchor on that awareness, feeling drifts into the domain of and becomes trapped in its own fabricated content.

The Practice: Knowing Always, Never Lapsing

Phra Ajarn leads a practice session: sit in a comfortable posture, then notice which point feels clearest — for instance, the hips touching the chair seat — and rest awareness there. Simply knowing is enough; entry into concentration has already begun. Sustain that awareness continuously. If the signal fades or something else intrudes, simply know that something else has intruded, or shift slightly to make the signal clearer again. All that's needed is to know always, without lapsing. This principle must be held firmly in mind.

It is precisely while we know continuously that the stream of merit flows into the center of that sphere of awareness — because that sphere is itself a wholesome state, and once established, cannot enter. The Triple Gem within then works to refine our inner elements and truth.

Sustained Attention and Sustained Examination

Raising a state of awareness for the mind to settle on is called "applied thought" (vitakka); the continuous sustaining of that awareness is called "sustained thought" (vicara). Keep raising and sustaining awareness this way until arises. An "object of mind" is the state to which the mind is tethered; sustaining that feeling continuously is the gateway into the first jhana. As clarity continues uninterrupted, defilements are gradually purified — some people carry heavier defilement and need more time, others less, and results come more quickly, all automatically. All that's required is to know always, without lapsing.

The Merit That Flows and the Treasures Within the Sphere

While we sustain continuous awareness, the stream of merit from Nirvana flows into the sphere of knowing, the sphere of light, and is stored in the sphere of every body, from the human body through to the Dhamma body of the Arahant. Within that sphere of merit rests wealth of form, riches, , retinue, honor, praise, , and the path and fruit of Nirvana together with of the Dhamma body — all complete within it. This subtle treasure is what draws the world's ordinary treasures into our lives. Merit is used as the energy that runs the system enabling happiness and prosperity; the more it's spent, the more it depletes, like a battery — so we must keep accumulating it.

Radiating Loving-Kindness Outward

Once the center of body and mind is bright and pure, set the wish for the wellbeing of all beings: may they be free from suffering; may the very suffering be lessened, and where suffering has ended, may happiness increase further still. The stream of shines out like flipping a light switch, expanding to fill the home, the village, the district, neighboring countries and every nation, until it covers the whole continent and the whole world — turning this world into a crystal world, bright and clear. Continue expanding into the countless galaxies of the universe. As far as the heart expands, the Buddha image within — our true self — expands proportionately along with it. We are his disciples, and he watches over us at all times.

Setting Resolve and Dedicating Merit

Phra Ajarn leads the resolution: invoking the blessing, power, radiance, and authority of every Buddha, every Silent Buddha, every Arahant, together with the merit of the great teachers, to combine with the merit we have sincerely accumulated — freeing us from misfortune, karmic obstruction, and the many difficulties of life; granting and penetration into the Dhamma body; good health and long life; unwavering resolve toward Nirvana; good fortune, safety, and the affection of humans and celestial beings; prosperity in our work; and, when we eventually pass from this world, may all past wrongdoing be forgiven forever, and may every accumulated merit bear fruit for all of us, until we reach the ultimate goal of the Dhamma.