ฉบับปฐมฤกษ์Founding Edition

ห้องสมุดธรรมรสThe Dhammaros Library

ธรรมะเพื่อการบรรลุอย่างฉับพลันDhamma for Instant Enlightenment
ธรรมรส · ชลบุรีDhammaros · Chonburi  ธรรมทาน · ปัญญาบารมีA gift of Dhamma
คำสอน · พระอาจารย์สุรพงค์Teaching · Pra Ajarn Suraphong

โอวาทหลวงปู่ "อาศัยความเป็นกลาง" หมายความว่าอย่างไรWhat Does Our Founder's Teaching "Rely on Neutrality" Mean?

วันศุกร์ที่ 12 กันยายน 2568Friday, 12 September 2025อ่าน ~5 นาที~2 min readฟังต้นฉบับบน YouTubeListen on YouTube
ขนาดตัวอักษรText size

การให้ทานที่ถูกทางต้องวางใจเป็นกลาง ไม่เข้าข้างตนหรือหมู่ตน ดำรงอยู่ในอุเบกขาธรรมอันเป็นที่สุดแห่งบารมี 10 ทัศ เพราะทุกคนล้วนมีพระธรรมกายสถิตอยู่กลางตัว การมองผ่านพระธรรมกายจึงทำให้ไม่แบ่งแยกเราเขาCorrect giving requires an even, neutral mind — not favoring oneself or one's own group — abiding in equanimity, the culmination of the ten perfections. Since every being carries the dhamma body within, seeing through the dhamma body dissolves the division between self and other.

มีผู้ขอให้พระอาจารย์ช่วยอธิบายโอวาทของพระเดชพระคุณหลวงปู่ที่ว่า "อาศัยความเป็นกลาง"

โอวาทนี้กล่าวว่า การที่จะให้สงฆ์ต้องให้เป็นกลาง ได้ชื่อว่าวางหลักพระพุทธศาสนา เพราะศาสนาของพระศาสดาจะดำรงอยู่ได้ก็ต้องอาศัยความเป็นกลาง ภิกษุสามเณรในพระวินัยต้องประพฤติเป็นกลาง ปฏิบัติเป็นกลาง ไม่เข้าข้างตนไม่เข้าข้างบุคคลอื่น อุบาสกอุบาสิกาบริจาคทานในพระพุทธศาสนาก็ต้องให้เป็นกลาง ไม่เอนเอียงไปทางตนและหมู่พวกตน อย่างนั้นจึงได้ชื่อว่าบริจาคทานถูกทาง ถูกประมุขบุญ ถูกเป้าหมายของบุญอย่างแท้จริง

อุเบกขาธรรม ที่สุดแห่งบารมี 10 ทัศ

หลักการนี้คือความไม่ยินดียินร้าย การดำรงอยู่ในอุเบกขาธรรมเพื่อให้ใจสมดุลเป็นกลาง อันจะนำไปสู่ จำเป็นต้องอาศัยความเป็นกลางในบารมีทั้ง 10 ทัศ ตั้งแต่ทานบารมี บารมี เนกขัมมะ ปัญญา วิริยะ ขันติ สัจจะ อธิษฐาน ไปจนถึงอุเบกขา ซึ่งเป็นที่สุดแห่งบารมีทั้งปวง จึงต้องพัฒนาไปทีละขั้นตอนจนถึงที่สุดคืออุเบกขาบารมี ไม่ว่าจะทำสิ่งใด ให้วางใจเป็นกลาง แม้จะถวายของแก่พระคณะสงฆ์ตั้งแต่ 4 รูปขึ้นไป ก็ให้วางใจเป็นกลาง ไม่เอนเอียงว่านี่พวกเรานั่นไม่ใช่พวกเรา ไม่ว่าจะเป็นนิกายใดหรือวัดใด ล้วนเป็นศาสนาของพระบรมศาสดาองค์เดียวกัน

มองผ่านพระธรรมกาย จึงไม่แบ่งแยกเราเขา

ทุกคนล้วนมีสถิตอยู่กลางตัว จึงต้องมองผ่านพระธรรมกายของเรา ผ่านตัวตนที่แท้จริงของเรา ไปสู่ตัวตนที่แท้จริงของผู้คนสรรพสัตว์คือพระธรรมกายเช่นกัน เมื่อนั้นเราจะดำรงอยู่ในโลกแห่งธรรมกาย ซึ่งมีพระธรรมกายแวดล้อมอยู่ทุกอณูของบรรยากาศ ผู้คนสรรพสัตว์สรรพสิ่งล้วนอัดแน่นไปด้วยพระธรรมกายอันใสสว่าง เมื่อเรามองโลกเช่นนี้ เราก็จะไม่แบ่งแยกตัวตนเราเขาอีกต่อไป การบริจาคทานหรือการสร้างบารมีจึงเริ่มจากการให้อย่างเป็นกลาง ไม่เข้าข้างตนและหมู่พวกตน จึงจะได้ชื่อว่าบริจาคถูกทาง ถูกประมุขบุญ ถูกเป้าหมายของบุญอย่างแท้จริง

ฝึกดำรงอยู่ในความเป็นกลางทุกวินาที

การฝึกฝนเช่นนี้ ให้ทำไปทุกวัน ทุกนาที ทุกชั่วโมง ทุกเช้าสายบ่ายเย็นค่ำก่อนนอนและตื่นนอน ค่อย ๆ เรียนรู้ทำความเข้าใจแล้วฝึกฝน เมื่อนำข้อมูลนั้นเข้าไปในใจ ความแจ่มแจ้งก็จะเกิดขึ้นเองโดยอัตโนมัติ ก่อเกิดวิสัยทัศน์และแรงบันดาลใจให้อยากสร้างวิถีชีวิตใหม่ที่ประเสริฐ เมื่อตั้งความปรารถนาจะสร้างวิถีชีวิตที่ถูกต้องดีงาม ความเพียรพยายามก็จะบากบั่นตามมา และเมื่อถึงที่สุดแห่งความอดทนที่มนุษย์จะทำได้ ก็จำเป็นต้องอาศัยผู้มีอานุภาพไม่มีประมาณคือพระนิพพาน ซึ่งการจะเชื่อมกับท่านได้ต้องอาศัยความซื่อสัตย์และจริงใจ จึงจะฝ่าฟันไปสู่ความสำเร็จที่น่าอัศจรรย์ได้ เพราะใจเป็นธาตุสำเร็จ กำหนดเช่นไรก็เป็นเช่นนั้น เมื่อเป็นเช่นนี้แล้ว การเกื้อกูลผู้คนสรรพสัตว์ก็จะทำได้โดยง่าย และเข้าถึงที่สุดแห่งธรรม คือการดำรงชีวิตด้วยอุเบกขาธรรมอย่างไม่ยินดียินร้ายอยู่เสมอ

Someone asked Pra Ajarn to explain our founder's teaching, "rely on neutrality."

This teaching says that for the sangha to be given to, giving must be neutral — this is called establishing the foundation of Buddhism, because the Buddha's religion can only endure through neutrality. Monks and novices within the discipline must conduct and practice themselves neutrally, favoring neither themselves nor others. Lay devotees who give in Buddhism must likewise give neutrally, without leaning toward themselves or their own group — only then can their giving be called correctly directed, truly aimed at the source and true goal of merit.

Equanimity, the Culmination of the Ten Perfections

This principle is one of neither delight nor aversion — abiding in equanimity so the mind stays balanced and neutral, which leads toward . This requires neutrality across all ten perfections: giving, morality, renunciation, wisdom, effort, , truthfulness, resolution, , and finally equanimity, the culmination of them all. One must develop step by step until reaching equanimity as the final perfection. Whatever we do, hold the mind neutral — even when offering something to a group of four or more monks, keep the mind even, without favoring "this is us, that is not us." Whatever the lineage or temple, all belong to the one religion of the same Lord Buddha.

Seeing Through the Dhamma Body Dissolves the Division Between Self and Other

Every being carries the body residing at their center. We must therefore look through our own dhamma body, through our true self, toward the true self of all other beings — which is likewise the dhamma body. When we do, we come to abide in the world of the dhamma body, surrounded in every particle of the atmosphere, where all people, beings, and things are saturated with the bright, clear dhamma body. Seeing the world this way, we no longer divide ourselves from others. Giving and building perfections thus begin with giving neutrally, without favoring oneself or one's own group — only then can giving be called correctly directed, truly reaching the source and goal of merit.

Practice Abiding in Neutrality Every Moment

Train this way every day, every minute, every hour — morning, midday, afternoon, evening, before sleep, and upon waking — gradually learning, understanding, and practicing. Once this understanding enters the heart, clarity arises automatically, giving rise to vision and inspiration to build a new, more excellent way of life. As we resolve to live rightly and well, diligence and effort naturally follow — and when we reach the very limit of human endurance, we must rely on the boundless power of nibbana. Connecting with it requires honesty and sincerity, and through that we can push through to a truly remarkable success — because the mind is an accomplished element: whatever we resolve it to be, it becomes. In this way, benefiting all beings becomes easy, and we reach the culmination of the dhamma — living continuously by equanimity, with neither delight nor aversion.