คำสอน · พระอาจารย์สุรพงค์Teaching · Pra Ajarn Suraphong

ทำไมกายมนุษย์ กายทิพย์ กายพรหม และกายอรูปพรหม จึงหลุดพ้นไม่ได้ ต้องอาศัยกายธรรมWhy the Human, Divine, Brahma, and Formless-Brahma Bodies Cannot Reach Liberation Without the Dhamma-Body

วันเสาร์ที่ 2 สิงหาคม 2568Saturday, 2 August 2025อ่าน ~21 นาที~11 min readฟังต้นฉบับบน YouTubeListen on YouTube

ขนาดตัวอักษรText size

พระอาจารย์สุรพงค์อธิบายว่าเหตุใดกายในแต่ละภูมิ ตั้งแต่กายมนุษย์ กายทิพย์ กายพรหม จนถึงกายอรูปพรหม แม้จะละเอียดขึ้นตามลำดับ ก็ยังไม่อาจหลุดพ้นจากวัฏสงสารได้ ต้องอาศัยกายธรรมเท่านั้นจึงจะเข้าไปรู้เบื้องหลังกลไกธรรมชาติได้ พร้อมนำเจริญสมาธิภาวนาเต็มรูปแบบตั้งแต่บริกรรมภาวนา แผ่เมตตา จนถึงอธิษฐานจิตตั้งผังสำเร็จPhra Ajarn Suraphong explains why each level of body — human, divine (deva), Brahma, and formless Brahma — however refined, still cannot break free from the cycle of rebirth; only the Dhamma-body (kayadhamm) can penetrate the mechanism behind nature itself. The talk then leads into a full sit: recitation, the crystal Buddha image, mettā radiation, and setting a wish-fulfilling intention.

เหตุใดเราจึงต้องปฏิบัติธรรม

การปฏิบัตินี้มีความจำเป็นและสำคัญต่อทุกๆ ชีวิตอย่างยิ่ง เพราะเราอยู่ภายใต้การควบคุมของธรรมชาติ 3 ฝ่าย มีแต่ระบบธรรมเท่านั้นที่จะเกื้อกูลประโยชน์ ให้ ความเจริญ ความถูกต้องและดีงาม รวมถึงความเข้าใจทั้งหลายแก่เรา เว้นจากระบบกุศลธรรมแล้ว ระบบอื่นไม่อาจให้คุณให้ประโยชน์ใดเลย หนำซ้ำยังก่อทุกข์โทษภัยแก่เรา หากธรรมชาตินั้นเป็น

ในการดำรงอยู่กับธรรมชาติที่เป็นกุศล หรือดำรงอยู่ในระบบกุศลธรรมนั้น พระสัมมาสัมพุทธเจ้าท่านได้ตรัสสอนไว้ว่า "ภิกษุทั้งหลาย เธอพึงชัดในกาย เวทนา จิต และธรรม เพื่อขจัดอภิชฌาและโทมนัสของโลกให้สิ้นไป" พระองค์ทรงตรัสสอนให้เราได้กำหนดรู้ กำหนดคือการหมายไว้ การระบุและการเจาะจงก็ได้ หมายไว้เพื่อที่จะรู้ เรียกว่าหมายรู้หมายไว้เพื่อที่จะรู้ หรือระบุเจาะจงเพื่อที่จะรู้ เพราะดวงรู้คือดวง เป็นของกุศลจิต เมื่อกุศลจิตตั้งขึ้น เมื่อธรรมชาติฝ่ายกุศลสามารถชิงช่วงชิงได้ ก็จะเอาดวงจิตอันเป็นกุศลพร้อมเจตสิกเข้ามาซ้อนในใจ เพื่อชี้นำดวงจิตของกายมนุษย์ให้ดำรงอยู่ ให้ได้คิดพูดทำในสิ่งที่ถูกต้องและดีงาม เวลาที่ธรรมมาก็มาทั้งกาย เวทนา จิต ธรรม เพื่ออัปเกรดดวงจิตของกายมนุษย์ ให้ได้เรียนรู้ ได้เข้าใจ พัฒนาให้ดีขึ้น ยกระดับให้ถูกต้องและดีงามยิ่งๆ ขึ้นไป

ดวงจิต 121 ดวง และภูมิธรรมของแต่ละกาย

ดวงจิตนั้นมีทั้งหมด 89 ดวงโดยย่อ และ 121 ดวงโดยละเอียด รวมถึงของกายธรรมด้วย ดวงจิตของมนุษย์มีเพียงดวงเดียว ส่วนดวงจิตอื่นๆ นั้นแล้วแต่ภูมิ มีกี่กายทิพย์ก็มีกี่ภพภูมิ เช่น 6 ชั้นฟ้าสวรรค์ ก็มี 6 ดวงตามระดับ กายมนุษย์ก็ 1 ดวง กายเดรัจฉานก็ 1 ดวง เป็นต้น แต่ละดวงจิตในแต่ละภพภูมิย่อมมีภูมิธรรม ความรู้ความเข้าใจ และความละเอียดต่างระดับกัน กายทิพย์นั้นแม้ฉลาดกว่ากายมนุษย์และดำรงอยู่ในสิ่งที่ถูกต้องดีงาม แต่ก็ไม่อาจทำความบริสุทธิ์หยุดนิ่งเข้าถึงสมาบัติได้ ต้องอาศัยดวงจิตของกายพรหม แม้ดวงจิตของกายพรหมจะหยุดนิ่งได้ถึงฌาน 4 แต่ก็ยังไม่ละเอียดเท่ากายอรูปที่มีความละเอียดจนไร้รูป

เหตุใดแม้กายอรูปพรหมก็ยังหลุดพ้นไม่ได้ ต้องอาศัยกายธรรม

กายอรูปพรหม แม้จะมีความรู้ความละเอียดความเข้าใจที่สามารถหลอมรวมเข้ากับสรรพสัตว์สรรพสิ่งได้ ก็ยังไม่สามารถหลุดพ้นจากวัฏสงสารได้ ต้องอาศัยกายธรรมเท่านั้น จึงจะสามารถเข้าไปรู้เบื้องหลัง รวมถึงกลไกการทำงานของธรรมชาติที่ควบคุมสรรพสัตว์ทั้งหลายได้ กล่าวคือ ยิ่งกายละเอียดขึ้นตามลำดับ ตั้งแต่กายมนุษย์ กายทิพย์ กายพรหม จนถึงกายอรูปพรหม ความรู้ความเข้าใจและความละเอียดประณีตก็ยิ่งมากขึ้นตามลำดับ แต่ไม่ว่าจะละเอียดเพียงใด ก็ยังคงอยู่ในกรอบของภพภูมิ ยังไม่อาจเข้าถึงเบื้องหลังกลไกธรรมชาติหรือหลุดพ้นจากวัฏสงสารได้ ต้องอาศัยกายธรรมเท่านั้นจึงจะทำได้

การปฏิบัติธรรมคือการเชื่อมกับระบบกุศลธรรม

การปฏิบัติธรรมคือการที่เราจะนำจิตเชื่อมกับระบบกุศลธรรม ระบบกุศลธรรมจะนำจิตเจตสิกเหล่านี้มายกระดับพัฒนาดวงจิตของกายมนุษย์ ความคิดของดวงจิตในแต่ละระดับ จิตเจตสิกในแต่ละระดับ จะปรากฏขึ้นที่ใจของเรา ความรู้สึกนึกคิดอันดีงามและไม่ดีงามทั้งหลาย ใจสามารถรับรู้ได้ ใจรู้อย่างไรเราก็รู้อย่างนั้น เพราะใจเป็นเครื่องรู้ของเรา โดยอาศัยธรรมคือสติและเป็นเครื่องมือในการพัฒนายกระดับคุณภาพ ด้วยการเหนี่ยวนำของพลังงานบริสุทธิ์คือบุญ มาขับเคลื่อนระบบกุศลธรรม เพื่อเพิ่มสัดส่วนของธรรมชาติอันเป็นกุศลให้มากขึ้น

เราจึงมีความจำเป็นต้องเรียนรู้ที่จะดำรงอยู่ในระบบกุศลธรรม หรือดำรงอยู่ในความถูกต้องและดีงาม อย่าให้ความคิดใฝ่ต่ำหรืออกุศลเข้าสิงจิต แต่ก็ไม่ใช่การปฏิเสธความคิดที่ไม่ดี ต้องเรียนรู้ทำความเข้าใจว่าทำไมจึงต้องปฏิเสธ เพราะอกุศลจะเอาดวงจิตของสัตว์นรก อสุรกาย สัตว์เดรัจฉาน มาชี้นำให้เราคิดพูดทำในสิ่งที่ไม่ถูกต้องไม่ดีงาม เพื่อเหนี่ยวนำเอาบาปอกุศลเข้ามาขับเคลื่อนธาตุธรรมของเราให้ตกต่ำดำมืด ทำให้เราเสียเวลาที่จะต้องมากลั่นแก้ไขปรับปรุงเสียบุญไปเปล่าๆ

เจริญสัมมาสติ: กำหนดรู้ให้รู้อยู่เสมอไม่เผลอ

การจะยกระดับดวงจิตของกายมนุษย์ ไม่เพียงแต่เราจะเรียนรู้ทำความเข้าใจ เรายังจำเป็นต้องฝึกฝนจนสามารถนำมาใช้ให้เกิดผลเกิดประโยชน์ในชีวิตประจำวัน โดยการกำหนดรู้ ให้รู้อยู่เสมอไม่เผลอ รู้ว่าเราตอนนี้กำลังรู้อะไรอยู่ ให้ดวงรู้คือดวงสติได้ตั้งขึ้น เมื่อตั้งขึ้นแล้วก็ระลึกรู้ว่าสติเกาะอาศัยอยู่กับอะไร กำหนดตรงไหนใจก็อยู่ตรงนั้น กำหนดที่โพรงจมูก ใจก็อยู่ที่โพรงจมูก กำหนดที่ ใจก็จะอยู่ที่ศูนย์กลางกาย ดวงรู้คือดวงสติจะตั้งขึ้นที่กลางใจเท่านั้น เกิดที่อื่นไม่ได้ ไม่ว่าธรรมนั้นจะเป็นกุศลหรืออกุศลหรือก็ตาม และใจก็รับรู้ได้ทีละอย่างเท่านั้น ดวงสติมีลักษณะเป็นดวงกลมใสสว่าง เมื่อตั้งขึ้นแล้วดวงไม่รู้คือดวงก็ตกไป

กระแสธารแห่งบุญ และสมบัติละเอียดในกลางดวงบุญ

ดวงรู้คือดวงสติ จะเหนี่ยวนำเอาพลังงานบริสุทธิ์ที่ชื่อว่าบุญ ให้ไหลผ่านเข้ามาในกลางความสว่างของดวงรู้อย่างต่อเนื่อง อุปมาเหมือนเอาหลอดดูดกาแฟจุ่มลงไปในน้ำแล้วเป่าลม ก็เกิดฟองอากาศผุดผ่านเข้ามาอย่างต่อเนื่อง ดวงบุญแต่ละดวงที่ผุดผ่านเข้ามานี้ประกอบด้วยธรรมธาตุบริสุทธิ์ศักดิ์สิทธิ์ มีฤทธิ์มีเดชมีอานุภาพ สามารถขจัดมลทินเครื่องเศร้าหมองวิบากกรรมต่างๆ ไม่เพียงแค่นั้น ในกลางดวงบุญยังประกอบด้วยสมบัติละเอียด ทั้งรูปสมบัติ ทรัพย์สมบัติ คุณสมบัติ บริวารสมบัติ ลาภยศสรรเสริญสุข มรรคผลนิพพาน และ พรั่งพร้อมสมบูรณ์อยู่ในกลางดวงบุญทั้งหมด เมื่อบุญไหลผ่านตัวเรา สมบัติละเอียดเหล่านี้ก็ไหลผ่านตัวเราด้วย และจะดึงดูดสมบัติหยาบอันเป็นของกลางโลกมาสู่ตัวเรา

เพียงแค่เรากำหนดรู้ให้รู้อยู่เสมอไม่เผลอ ดวงรู้คือดวงสตินี้จะเหนี่ยวนำเอาพลังงานบริสุทธิ์ไหลผ่านเข้ามาอย่างต่อเนื่อง มาขับเคลื่อนระบบกุศลธรรม ปรับปรุงกลั่นแก้ธาตุธรรมในตัวเราให้สะอาดบริสุทธิ์ ขจัดมลทินเครื่องเศร้าหมองอันเป็นตัวเหนี่ยวรั้งและตรึงเราไว้กับมิติหยาบๆ เมื่อสะอาดบริสุทธิ์จากเครื่องเหนี่ยวรั้ง ก็จะหลุดพ้นจากมิติหนึ่งไปสู่มิติหนึ่งอย่างต่อเนื่อง

วิธีนั่งสมาธิ: บริกรรมภาวนาสัมมาอะระหังพร้อมองค์พระ

ให้เรารู้อยู่เสมอไม่เผลอ รับรู้ด้วยใจที่ผ่อนคลาย ปลอดโปร่งเบาสบาย รู้อยู่กับกรรมฐานที่เราคุ้นเคย ซึ่งต้องเป็นกรรมฐานที่มีสัญญาณชัดเจนและต่อเนื่อง เพื่อให้สติได้เกาะอาศัย เราอาจภาวนาตามที่ครูบาอาจารย์แนะ หากการภาวนายังไม่คืบหน้า ให้ใช้การนับ สัมมาอะระหัง 1 สัมมาอะระหัง 2 สัมมาอะระหัง 3 นับไปเรื่อยๆ ทุกคำบริกรรม พระเดชพระคุณหลวงปู่ท่านสอนให้เรานึกถึง ให้คำภาวนากับบริกรรมนิมิตเป็นของคู่กัน แต่ละคำภาวนาองค์พระก็ปรากฏขึ้นซ้อนเป็นอันหนึ่งอันเดียวกับตัวเรา หรือผุดผ่านตัวเราขึ้นมาทีละองค์ ด้วยใจที่ผ่อนคลาย ปลอดโปร่งเบาสบาย ทำด้วยจิตสำนึกที่ละเอียด ทีละคำ องค์พระก็ปรากฏขึ้นและผุดผ่านซ้อนเป็นอันหนึ่งเดียวกับตัวเรา พระองค์แล้วพระองค์เล่าใสสว่าง

เจริญเมตตาธรรม แผ่ขยายไปทั่วโลกและจักรวาล

เมื่อเราประกอบเหตุอันดีงามแก่ตัวเราแล้ว โดยการเจริญกำหนดรู้ ให้ดวงรู้คือดวงสติเหนี่ยวนำพลังงานบริสุทธิ์เข้ามาปรับปรุงกลั่นแก้ธาตุธรรมในตัวให้สะอาดบริสุทธิ์ หลุดพ้นจากมิติหนึ่งไปสู่มิติหนึ่งอย่างต่อเนื่องแล้ว เราก็จะได้มาเกื้อกูลประโยชน์แก่ผู้คนและสรรพสัตว์ โดยอาศัยเครื่องมือของกุศลธรรมคือ เพียงแค่เราตั้งความปรารถนาดีอย่างจริงใจ ขอสรรพสัตว์ทั้งหลายที่เป็นเพื่อนทุกข์เกิดแก่เจ็บตาย จงพ้นทุกข์มีความสุขทั่วหน้า ท่านที่มีทุกข์มากขอให้ทุกข์น้อย ที่มีทุกข์น้อยขอให้หมดทุกข์ ที่มีสุขน้อยขอให้มีสุขมาก ที่มีสุขมากแล้วขอให้มีสุขมากยิ่งๆ ขึ้นไป

เมื่อตั้งความปรารถนาดีเช่นนี้แล้ว ให้แผ่ขยายใจที่เปี่ยมด้วยธรรมนี้ ครอบคลุมบ้านเรือนที่พักอาศัยของเรา ขยายไปทั้งหมู่บ้าน ตำบล อำเภอ จังหวัด ประเทศ และประเทศเพื่อนบ้าน จนครอบคลุมไปทั้งโลก ให้โลกนี้เป็นโลกแก้วที่สว่างไสวใสเย็นสะอาดบริสุทธิ์ ขอชาวโลกและสรรพสัตว์ทั้งภุมมเทวา อากาศเทวา ชาวสวรรค์ทุกชั้นฟ้า พรหม อรูปพรหม รวมถึงสัตว์นรก อสุรกาย สัตว์เดรัจฉาน จงพ้นทุกข์มีความสุขทั่วหน้า แล้วแผ่ขยายต่อไปสู่บรรยากาศของจักรวาล ครอบคลุมดวงดาวน้อยใหญ่นับล้านดวง จนถึงหมื่นโลกธาตุแสนโกฏิจักรวาลอนันตจักรวาล ให้เมตตาธรรมนี้ส่องสว่างเกื้อกูลแก่ผู้คน สรรพสัตว์ สรรพสิ่ง และธาตุธรรมทั้งปวงอย่างไม่มีประมาณ

เมตตาธรรมซึ่งมีลักษณะเป็นดวงกลมใสสว่าง อาศัยใจเป็นแดนเกิด จะขจัดปฏิฆะความขัดเคืองให้มลายหายสิ้น ธรรมชาติอันเป็นกุศลก็ได้โอกาสสถิตเข้ามาเป็นเจ้าเรือน เหนี่ยวนำพลังงานบริสุทธิ์มาปรับปรุงธาตุธรรมให้สะอาดบริสุทธิ์ หลุดพ้นจากมิติหนึ่งไปสู่มิติหนึ่งอย่างต่อเนื่อง เมตตาธรรมยังส่องสว่างกลั่นสรรพสิ่งทั้งดิน น้ำ อากาศ ฟ้า เมฆหมอก ลำธาร หนอง คลอง บึง ทะเล มหาสมุทร ภูเขา ป่าไม้ ตลอดจนตึกรามบ้านช่องข้าวของเครื่องใช้ ให้สว่างไสวใสเย็นสะอาดบริสุทธิ์ เหมาะสมแก่การดำรงอยู่อาศัยของสรรพสัตว์ บุคคลใดผู้เกื้อกูลแก่โลกและจักรวาล บุคคลนั้นย่อมสามารถใช้สมบัติของโลกและจักรวาลได้ ให้เราหมั่นเจริญเมตตาธรรมบ่อยๆ เสมอ

อุทิศส่วนบุญ และการหลอมรวมกับพระรัตนตรัย

เมื่อรวมใจหยุดนิ่งอยู่ในกลางเมตตาธรรมอันสว่างไสว กระแสธารแห่งบุญก็ยังคงพรั่งพรูผุดผ่านเข้ามาในกลางความสว่างของเมตตาธรรม ให้เราอุทิศส่วนแห่งบุญนี้ให้บังเกิดมีขึ้นแก่ผู้คนและสรรพสัตว์ ขอสรรพสัตว์ทั้งหลายจงได้รับส่วนแห่งบุญที่เราได้กระทำไว้ดีแล้วนี้ จงพ้นทุกข์มีความสุขทั่วหน้า แล้วรวมใจหยุดนิ่งไปในกลางบุญญธาตุอันบริสุทธิ์ กลางความสุข กลาง กลางความสว่างไสว รวมใจหยุดนิ่งไปในกลางของพระรัตนตรัย กลางพุทธรัตนะ กลางธรรมรัตนะ กลางสังฆรัตนะ หลอมรวมเรากับท่านให้เป็นเอกภาพเดียวกัน เราเป็นองค์พระ องค์พระเป็นตัวเรา ทั้งเนื้อทั้งตัวเราล้วนเป็นองค์แก้วที่สว่างไสวใสเย็นสะอาดบริสุทธิ์

รวมใจหยุดนิ่งไปในกลางกายธรรมสุดละเอียดของพระเดชพระคุณหลวงปู่ หยุดนิ่งไปในกลางกายธรรมสุดละเอียดของพระเดชพระคุณหลวงพ่อ หยุดนิ่งไปในกลางกายธรรมสุดละเอียดของคุณยายอาจารย์ ซาบซึ้งในคุณงามความดีของพระรัตนตรัย เมื่อเราระลึกถึงท่าน เราจะปรากฏใสสว่างในกลางท่าน ท่านจะปรากฏใสสว่างในกลางเรา อีกทั้งเราและท่านจะปรากฏสว่างในกลางของพระนิพพาน กลางของผู้รู้ผู้มีอานุภาพอันไม่มีประมาณนับอสงไขยพระองค์ไม่ถ้วน แม้ว่าพระสัมมาสัมพุทธเจ้าทุกๆ พระองค์ พระปัจเจกพุทธเจ้าทั้งหลาย และพระอรหันตเจ้าทั้งปวงจะเสด็จดับขันธ์ปรินิพพานไปนานแล้วก็ตาม ท่านก็ยังคงเอาสรรพสัตว์ไว้ในกลางของท่านคอยดูแลช่วยเหลือตลอดเวลา บุคคลใดที่ตั้งอยู่ในคุณงามความดีอันเป็นสากล กระแสธารแห่งบุญย่อมไหลผ่านบุคคลเหล่านั้น พระนิพพานก็จะเอาบุญธาตุบริสุทธิ์ที่ไหลผ่านนี้มากลั่นแก้ไขให้เกิดความบริสุทธิ์หลุดพ้น อีกทั้งเชื่อมสายบุญสายสมบัติและการแก้ไขทางล่วงหน้า ให้เราสามารถดำเนินชีวิตเก็บเกี่ยวผลสำเร็จสมดังปรารถนาได้อย่างง่ายๆ

อธิษฐานจิตตั้งผังสำเร็จ และคำอธิษฐานปิดท้าย

ในขณะที่ท่านกำลังปรับปรุงกลั่นแก้ธาตุธรรมให้แก่เราอยู่ เราก็มาอธิษฐานจิตตั้ง ให้ติดไปในกลางดวงบุญอันสว่างไสวนี้ ตลอดเส้นทางการสร้างบารมีของเรา ให้ชีวิตเปลี่ยนไปด้วยความรู้คู่ความสุขและความบริสุทธิ์ ทั้งความสำเร็จสมปรารถนาในทุกสิ่งที่ถูกต้องและดีงาม กราบขอพรขอบุญบารมี รัศมี กำลัง ฤทธิ์ อำนาจ สิทธิเฉียบขาดของพระนิพพานทั่วธาตุทั่วธรรม อีกทั้งขอบารมีธรรมของพระเดชพระคุณหลวงปู่ หลวงพ่อ คุณยายอาจารย์ ขอบุญบารมีทั้งหลายเหล่านี้จงประมวลรวมกับบุญบารมีที่พวกเราได้ตั้งใจสั่งสมดีแล้วตั้งแต่ปฐมชาติ ให้เป็นบุญศักดิ์สิทธิ์มีฤทธิ์มีเดชมีอานุภาพ ให้เราหลุดพ้นจากวิบัติบาป วิบากกรรม วิบากมาร อุปสรรคต่างๆ ให้โลภะ โทสะ โมหะ ราคะ อวิชชา ทิฏฐิ ตัณหา อุปาทาน สิ้นเชื้อไม่เหลือเศษ ให้มีดวงตาเห็นธรรม เข้าถึงและแทงตลอดในวิชชาธรรมกาย สำเร็จวิชชา 3 วิชชา 8 อภิญญา 6 ปฏิสัมภิทา 4 วิโมกข์ 8 และจรณะ 15 ครบถ้วนทุกประการ

ขอให้มีสุขภาพพลานามัยแข็งแรงสมบูรณ์ มีอายุยืนยาวได้สร้างบุญสร้างบารมีตลอดชีวิต มุ่งตรงต่อหนทางพระนิพพานสู่ที่สุดแห่งธรรม และเมื่อถึงคราวหลับตาลาโลก ขอให้ได้บังเกิดในสวรรค์ชั้นดุสิตบวรบรมโพธิสัตว์ เมื่อกลับลงมาสร้างบารมีในโลกมนุษย์ ขอให้เกิดในครอบครัวสัมมาทิฏฐิ ครอบครัวแก้ว ครอบครัวธรรมกาย ให้มีดวงบุญศักดิ์สิทธิ์ ระลึกชาติได้ตั้งแต่เกิด และได้ศึกษาวิชชาธรรมกายอย่างถูกต้องตรงตามความเป็นจริงไปกับหลวงปู่ หลวงพ่อ คุณยาย ตั้งแต่เยาว์วัยตลอดจนสิ้นอายุขัย บาปอกุศลใดที่ได้ประพฤติผิดพลาดพลั้งเผลอมาในอดีต ขอให้เป็น บุญกุศลใดที่ได้ตั้งใจสั่งสมไว้ดีแล้ว ขอให้ส่งผลตลอดต่อเนื่อง ขอความปรารถนาดีงามทั้งปวงนี้จงเป็นผลสำเร็จแก่พวกเราทั้งหลาย ด้วยอานุภาพอันไม่มีประมาณขององค์สมเด็จพระสัมมาสัมพุทธเจ้าทุกๆ พระองค์ ขอจงสมความปรารถนาทุกประการเทอญ

Why We Must Practice

Practicing the is essential and vitally important to every life, because we all live under the control of three forces of nature. Only () system can truly benefit us — bringing , progress, rightness, goodness, and true understanding. Any other system offers no real benefit, and if that force is unwholesome, it brings only suffering and harm.

To abide with the wholesome system, the Lord Buddha taught: "Monks, you should clearly determine and know body, feeling, mind, and mental phenomena, in order to remove covetousness and grief regarding the world." He taught us to "determine" — meaning to mark, to specify, to fix attention — with the purpose of knowing. The knowing itself is , , a that arises together with a wholesome mind. When a wholesome mind arises and wins the moment-by-moment contest for the heart, it brings a wholesome mind and its mental factors to overlay our awareness, guiding the human mind to think, speak, and act correctly and well — refining and upgrading it, level by level.

The 121 States of Consciousness and Each Body's Level of Understanding

Consciousness, in brief, comes in 89 states; in full detail, 121 — including that of the Dhamma-body. The human mind is only one of these states; the rest depend on the realm of existence. Six heavenly planes correspond to six states; the human body has one; the animal realm has one, and so on. Each state of consciousness in each realm carries its own degree of understanding and refinement. The divine (deva) body, though wiser than the human body and able to abide in what is right and good, still cannot achieve the and stillness needed to reach the jhānic attainments — that requires the consciousness of the Brahma body. Even the Brahma body's consciousness, though it can be still through the fourth , is not as refined as the formless (arūpa) Brahma body, which is refined to the point of formlessness.

Why Even the Formless Brahma Body Cannot Reach Liberation — Only the Dhamma-Body Can

The formless Brahma body, despite having understanding so refined that it can merge with all beings and all things, still cannot free itself from the cycle of birth and death. Only the Dhamma-body (kayadhamm) can penetrate behind the scenes and understand the mechanism of nature that governs all beings. In other words: as the body grows more refined — from human, to divine, to Brahma, to formless Brahma — understanding and subtlety increase step by step. But no matter how refined, each still remains bound within its own plane of existence; none can reach behind nature's mechanism or break free from saṃsāra. Only the Dhamma-body can do that.

Practicing the Dhamma Is Connecting to the Wholesome System

Practicing the Dhamma means bringing the mind to connect with the wholesome system. That system draws the wholesome mind and its mental factors in to uplift and develop the human mind's consciousness. The thoughts belonging to each level of mind — each level of mental factor — arise at our heart. Good and unwholesome feelings alike are perceivable there, because the heart is our instrument of knowing: whatever the heart knows, that is what we know. We rely on sati and (mindfulness and ) as the tools for developing and elevating quality, drawing in the pure energy called merit (puñña) to drive the wholesome system and increase the proportion of wholesome nature within us.

We therefore need to learn to abide in the wholesome system — in what is right and good — without letting low or unwholesome thoughts possess the mind. This isn't about rejecting bad thoughts outright; we need to understand why they must be rejected: because force draws in the consciousness of hell-beings, hungry ghosts, and animals to steer us toward wrong thought, speech, and action, pulling in demerit that drags our inner elements down into darkness — wasting the time we would otherwise spend refining and improving ourselves, and wasting merit in the process.

Cultivating Right Mindfulness: Knowing Continuously, Never Forgetting

To elevate the human mind's consciousness, we must not only understand this intellectually but also train ourselves until we can put it to real use in daily life — by determining and knowing, staying continuously aware, never forgetting what we are aware of right now. Let the knowing — sati — arise. Wherever we place our attention, the mind goes there: at the nostrils, the mind is at the nostrils; at , the mind is at the center of the body. Sati, the sphere of knowing, can only arise at the heart — nowhere else — whether the phenomenon is wholesome, unwholesome, or indeterminate. And the heart perceives only one thing at a time. Sati has the character of a clear, bright sphere; when it arises, the sphere of not-knowing — avijjā, — falls away.

The Stream of Merit and the Refined Treasures Within Each Drop

The sphere of knowing — sati — draws the pure energy called merit to flow continuously into the brightness at its center. It's like dipping a coffee straw into water and blowing bubbles that rise up continuously. Each sphere of merit that arises is composed of pure, sacred Dhamma elements with power and potency, able to dispel defilements and the residue of past kamma. Beyond that, within each sphere of merit are refined treasures — form, wealth, , retinue, fame, honor, happiness, the path and fruit of Nibbāna, and of the Dhamma-body — all complete and abundant. When merit flows through us, these refined treasures flow through us too, and they draw worldly, coarser treasures toward us as well.

Simply by determining and knowing continuously, without forgetting, this sphere of knowing draws pure energy flowing in without pause, driving the wholesome system to refine and purify the elements within us, clearing away the defilements that bind and tether us to coarser dimensions. As purity increases and those bonds are cleared, we are freed — moving continuously from one dimension to a more refined one.

How to Sit: Reciting "Sammā Arahaṃ" with the Crystal Buddha Image

Stay continuously aware with a relaxed mind, open and at ease, resting on the meditation object we're familiar with — one with a clear, continuous signal for sati to rest upon. We may recite "Sammā Arahaṃ" as our teachers taught. If progress feels slow, count as you recite: "Sammā Arahaṃ, one. Sammā Arahaṃ, two. Sammā Arahaṃ, three" and so on with every repetition. Our late Grand Master taught us to visualize the crystal Buddha image together with the recitation, as a pair. With each recitation, the image appears, overlaying and becoming one with us, or arising through us one image after another — with a relaxed, easeful mind, done with fine, subtle awareness, one syllable at a time, each Buddha image clear and radiant.

Radiating Loving-Kindness Across the World and the Universe

Once we have done good for ourselves through cultivating — letting sati draw pure energy to refine the elements within us and free us continuously from one dimension to another — we move on to benefit all people and beings, using the tool of (). Simply by sincerely wishing well — may all beings, our companions in birth, aging, sickness, and death, be free from suffering and find happiness everywhere; may those with much suffering have less, those with little suffering be free of it entirely, those with little happiness have more, and those already happy grow even happier —

let the mind, imbued with this loving-kindness, expand to cover our home, then our village, sub-district, district, province, our country and neighboring countries, until it covers the whole world, making this world a crystal world, radiant, cool, clean, and pure. May the people of the world and all beings — earth-bound devas, sky devas, celestial beings of every heaven, Brahmas, formless Brahmas, and even hell-beings, hungry ghosts, and animals — be free from suffering and find happiness everywhere. Then extend further into the atmosphere of the cosmos, covering countless stars, extending to the ten-thousand world-systems, the hundred-thousand-koṭi universes, the boundless universe — let our loving-kindness shine and benefit all people, beings, things, and elements without limit.

Loving-kindness has the character of a clear, bright sphere, arising from the heart; it dispels resentment and irritation wherever it reaches. Wholesome nature then has the chance to take up residence, drawing in pure energy to refine the elements, freeing beings continuously from one dimension to a finer one. Loving-kindness also purifies all things — earth, water, air, sky, clouds and mist, streams, ponds, canals, seas and oceans, mountains and forests, even buildings and belongings — making them radiant, cool, clean, and pure, fit dwelling places for all beings. Whoever benefits the world and the universe can in turn draw on the treasures of the world and the universe. Let us cultivate loving-kindness often, always.

Dedicating Merit and Merging With the Triple Gem

As we settle and remain still within the brightness of loving-kindness, the stream of merit continues pouring in within its radiance. Let us dedicate a portion of this merit to all beings: may all beings share in the merit we have rightly performed, and be free from suffering, finding happiness everywhere. Then let us settle, still, within the pure element of merit — within happiness, purity, and radiance — and settle further into the center of the Triple Gem: the center of the Buddha-jewel, the Dhamma-jewel, and the Saṅgha-jewel. Let us merge with them as one — we are the crystal Buddha image, and the crystal Buddha image is us; our whole being becomes the radiant, cool, clean, pure crystal Dhamma-body.

Settle further into the finest Dhamma-body of our late Grand Master, of our Great Teacher, and of Khun Yay Āchān, feeling deep gratitude for the goodness of the Triple Gem. As we recall them, we appear radiant within them, and they appear radiant within us; together we appear radiant within the center of Nibbāna — the center of the knowers, whose power is beyond measure, uncountable as the sands, spanning every Buddha. Though every Fully Enlightened Buddha, every Silent Buddha, and every Arahant has long since passed into final Nibbāna, they still hold all beings within them, caring for and helping us at every moment. Whoever abides in universal goodness has the stream of merit flowing through them; Nibbāna draws that pure merit-element to refine them, connecting the thread of merit and fortune, and adjusting the path ahead so that we may live our lives and reap success and fulfillment easily.

Setting the Wish-Fulfilling Intention and the Closing Dedication

As they refine and adjust the elements within us, let us make our resolve, setting a wish-fulfilling intention (phang samret) fixed within this radiant sphere of merit, to accompany us throughout our path of accumulating perfections — that our lives be transformed by knowledge together with happiness and purity, and that we succeed in everything right and good. We pay respect and ask for the blessing, radiance, power, and authority of Nibbāna throughout all elements and all Dhamma, and for the blessings of our late Grand Master, Great Teacher, and Khun Yay Āchān — may all this merit combine with the merit we have sincerely accumulated since our first existence, becoming sacred and potent merit, purifying our body, speech, mind, and all elements, freeing us from calamity, sin, the results of past kamma, and every obstacle in life; may greed, hatred, delusion, lust, ignorance, wrong view, craving, and clinging be entirely extinguished; may we gain the Dhamma-eye and fully penetrate the knowledge of the Dhamma-body, attaining the three knowledges, the eight knowledges, the six higher powers, the four analytical s, the eight liberations, and the fifteen conducts, in full.

May we have strong health and long life to accumulate merit and perfections throughout our lives, with unfailing resolve directed straight toward Nibbāna, the ultimate end of the Dhamma. Wherever we travel, may we meet only good fortune and safety. When the time comes to close our eyes and leave this world, may we be born in the Tusita Heaven, in the special realm of Bodhisattvas-to-be; and when we return to build perfections in the human world, may we be born into a family of right view, a crystal family, a Dhamma-body family, studying the knowledge of the Dhamma-body correctly and truthfully alongside our teachers from youth until the end of our lives. May whatever unwholesome kamma we committed unknowingly in the past be forgiven, and may all the merit we have sincerely accumulated bear fruit continuously, may all these good wishes be fulfilled, by the boundless power of every Fully Enlightened Buddha. May it be so.