ฉบับปฐมฤกษ์Founding Edition

ห้องสมุดธรรมรสThe Dhammaros Library

ธรรมะเพื่อการบรรลุอย่างฉับพลันDhamma for Instant Enlightenment
ธรรมรส · ชลบุรีDhammaros · Chonburi  ธรรมทาน · ปัญญาบารมีA gift of Dhamma
คำสอน · พระอาจารย์สุรพงค์Teaching · Pra Ajarn Suraphong

ปัญญาสามระดับ: สุตมยปัญญา จินตมยปัญญา ภาวนามยปัญญา ล้วนอาศัยการกำหนดThree Levels of Wisdom: Learning, Reflecting, Meditative — All Need Deliberate Intent

วันพฤหัสบดีที่ 30 เมษายน 2569Thursday, 30 April 2026อ่าน ~4 นาที~3 min readฟังต้นฉบับบน YouTubeListen on YouTube
ขนาดตัวอักษรText size

ธรรมบรรยายภาคบ่ายในโครงการบวชบูชาธรรมหลวงพ่อ รุ่นที่ 12 พระอาจารย์อธิบายว่าปัญญาวิมุตติเกิดจากการสั่งสมปัญญาสามระดับ คือ สุตมยปัญญา จินตมยปัญญา และภาวนามยปัญญา ซึ่งแต่ละระดับล้วนต้องอาศัย "การกำหนด" ของใจเป็นเงื่อนไขสำคัญ ปิดท้ายด้วยบทสวดอุทิศบุญIn this afternoon talk during the 12th ordination retreat, the teacher explains that liberating wisdom (paññā-vimutti) arises from cultivating three levels of wisdom — wisdom from listening, wisdom from reflecting, and wisdom from meditation — each of which depends on the mind's deliberate "setting of intent." The talk closes with a dedication chant.

ปัญญาวิมุตติเป็นผลที่เกิดจากการสั่งสมปัญญาทั้ง 3 ระดับ คือ สุตมยปัญญา จินตมยปัญญา และภาวนามยปัญญา และปัญญาแต่ละระดับนั้นล้วนจำเป็นต้องอาศัย "การกำหนด" ของใจเป็นเงื่อนไขสำคัญ

สุตมยปัญญา: ต้องกำหนดใจให้ยอมรับก่อนจึงจะฟังเข้าใจ

สุตมยปัญญาคือปัญญาที่เกิดจากการฟัง เราต้องกำหนดใจให้ยอมรับก่อน ถ้าเราไม่ยอมรับ เราก็จะไม่ได้ยินได้ฟัง ไม่สามารถเรียนรู้และเข้าใจได้ อย่างแรกเราต้องบอกใจตนเองอย่าให้มีทิฐิมานะ อย่าให้ใจมีมลทิน เพราะเมื่อใจปลอดจากทิฐิมานะแล้ว ใจก็จะอยากฟัง เราจึงต้องกำหนดให้ใจนั้นยอมรับ

จินตมยปัญญา: ต้องกำหนดใจให้ใส่ใจ จึงพิจารณาธรรมแจ่มแจ้ง

จินตมยปัญญาต้องอาศัยการใส่ใจ ต้องกำหนดให้ใจเข้าไปรู้ใน เมื่อในธรรมแล้ว จึงจะสามารถจดจ่อพิจารณาใคร่ครวญจนแจ่มแจ้งในธรรมนั้นได้ หากเราไม่กำหนดรู้ในธรรม โอกาสที่จะจดจ่อพิจารณาใคร่ครวญจนแจ่มแจ้งในธรรมก็ยากขึ้น

ภาวนามยปัญญา: กำหนดรู้ในภาวนา เชื่อมสู่ผู้รู้ภายใน

ภาวนามยปัญญาต้องอาศัยการกำหนดรู้ในภาวนา เมื่อกำหนดรู้ในภาวนาแล้ว การภาวนาจะนำเราสู่มิติภายใน เชื่อมกับผู้รู้ภายในที่ละเอียดกว่าและเป็นผู้รู้มากกว่า ท่านผู้รู้ภายในจะสามารถแนะนำสั่งสอนเรา ทั้งแนะ ทั้งนำ ทั้งสั่ง ทั้งสอน ซึ่งจะรู้สึกคล้ายกับคิดไปเอง ที่คล้ายคิดไปเองนั้นเป็นเพราะเวลาความรู้สึกนึกคิดของท่านปรากฏที่ใจเรา ก็เหมือนกันหมด เพราะใจของเราไม่เหมือนกล่องเสียงที่แยกเสียงแตกต่างกันได้ ใจของเรารับรู้ผ่านใจ รู้อย่างไรเราก็รู้อย่างนั้น

กุศลธรรมทั้งหลายล้วนต้องอาศัยการกำหนด

ปัญญาแต่ละอย่างล้วนจำเป็นต้องอาศัยการกำหนดทั้งสิ้น ว่าไปแล้วธรรมทั้งหลายก็ล้วนแต่ต้องอาศัยการกำหนดเช่นกัน เราจะต้องกำหนดให้ใจเข้าไปรับรู้ในแต่ละเรื่องแต่ละเรื่อง ส่วนเรื่องอื่น ๆ ก็เป็นไปตามที่พระอาจารย์ได้แนะนำไว้ พระอาจารย์เห็นว่าควรจะมีลายลักษณ์อักษรบันทึกไว้ เพื่อให้กลับไปทบทวนใคร่ครวญได้ เพราะหากอาศัยเพียงความจำ บางครั้งก็จำได้ไม่หมด ต้องไปเรียบเรียงใหม่อีกต่างหาก จึงเห็นควรว่าน่าจะทำบันทึกขึ้นมาให้ได้กลับไปทบทวนกัน

บทสวดอุทิศส่วนกุศลปิดท้าย

ปิดท้ายด้วยบทสวดระลึกถึงพระรัตนตรัยเป็นที่พึ่ง (พุทโธเมนาโถ ธัมโมเมนาโถ สังโฆเมนาโถ) และคำอธิษฐานขอให้อานุภาพอันไม่มีประมาณของพระนิพพาน และบารมีธรรมของหลวงปู่หลวงพ่อครูบาอาจารย์ โปรดปกป้องคุ้มครองดูแลรักษาทุกคนให้พ้นทุกข์ พ้นโศก พ้นโลก พ้นภัย ให้มีดวงตาเห็นธรรม เข้าถึงและแทงตลอดใน พร้อมทั้งมีมหาสมบัติอัศจรรย์บังเกิดขึ้นติดตามตัวไปทุกทุกชาติ ตราบจนถึงที่สุดแห่งธรรม

Liberating wisdom is the fruit of building up three levels of wisdom: wisdom born of listening (suya-paññā), wisdom born of reflection (cintāmaya-paññā), and wisdom born of meditation (bhāvanāmaya-paññā). Each of these levels depends on one essential condition — the mind's deliberate "setting of intent" (kamnod).

Listening-wisdom: the mind must first set the intent to accept

Listening-wisdom is the wisdom that comes from hearing the teaching. We first have to set our mind's intent to accept what we hear — if we don't accept it, we cannot truly listen, learn, or understand. The first step is to tell our own mind not to hold onto pride or conceit, and not to let it carry any defilement, because a mind free of pride actually wants to listen. So we must set the intent for the mind to be open and accepting.

Reflecting-wisdom: the mind must set the intent to pay attention, so it can examine the teaching clearly

Reflecting-wisdom depends on paying attention — we must set the mind's intent to know the . Once the mind is set to know it, we become able to focus and contemplate the teaching until it becomes clear. If we don't set that intent to know the Dhamma, the chance to focus and contemplate it clearly becomes much harder.

Meditative wisdom: setting the intent to know within meditation connects us to the inner knower

Meditative wisdom depends on setting the intent to know within meditation itself. Once that intent is set, meditation carries us into the inner dimension, connecting us with an inner knower who is subtler and wiser than our ordinary mind. That inner knower can guide and instruct us — advising, leading, directing, and teaching — in a way that feels just like our own thinking. It feels that way because when the inner knower's thoughts and feelings appear at our heart, they register exactly the same as our own — our mind isn't like a voice box that can tell different voices apart; we simply receive whatever appears at the heart, and whatever we perceive, that is what we know.

Every wholesome quality depends on setting the intent

Each type of wisdom requires us to set our intent deliberately. In fact, every wholesome quality (-) depends on this same act of setting intent — we must deliberately direct the mind to take in and know each thing, one at a time. As for everything else, it follows what the teacher has already advised. He felt there should be a written record kept, so that people could go back and review and reflect on it, because relying on memory alone, some details get forgotten, and one would have to piece it all back together again — hence the idea to make this record so people can come back to review it together.

Closing dedication chant

The talk closes with a chant of refuge in the Triple Gem — the Buddha as our refuge, the Dhamma as our refuge, the Sangha as our refuge — followed by a dedication: may the boundless power of Nibbāna, together with the merit and blessings of the elder masters and teachers, kindly protect and watch over everyone, freeing them from suffering, sorrow, the world, and danger; may all gain the Eye of Dhamma, penetrate fully into the of , and carry wondrous, abundant treasures with them through every life until they reach the ultimate end of the Dhamma.