ฉบับปฐมฤกษ์Founding Edition

ห้องสมุดธรรมรสThe Dhammaros Library

ธรรมะเพื่อการบรรลุอย่างฉับพลันDhamma for Instant Enlightenment
ธรรมรส · ชลบุรีDhammaros · Chonburi  ธรรมทาน · ปัญญาบารมีA gift of Dhamma
คำสอน · พระอาจารย์สุรพงค์Teaching · Pra Ajarn Suraphong

อนิจจังอนัตตากับการให้อภัย: เมื่อสังขารไม่เที่ยง อย่าโทษตนโทษใครImpermanence, Non-Self, and Forgiveness: Why We Need Not Blame Ourselves or Others

วันพฤหัสบดีที่ 26 มีนาคม 2569Thursday, 26 March 2026อ่าน ~9 นาที~5 min readฟังต้นฉบับบน YouTubeListen on YouTube
ขนาดตัวอักษรText size

พระอาจารย์สุรพงค์นำนั่งสมาธิ อธิบายพุทธพจน์เรื่องการกำหนดรู้ในกาย เวทนา จิต และธรรม แล้วขยายความไปถึงหลักอนิจจังและอนัตตา สอนให้เห็นว่าพฤติกรรมของคนรอบข้างไม่ว่าดีหรือไม่ดีล้วนไม่เที่ยง ไม่ควรยึดถือว่าเป็นตัวตนที่แท้จริง จึงไม่จำเป็นต้องโทษตนเองหรือโทษผู้อื่นเมื่อถูกกระทำไม่ดีPhra Ajarn Suraphong leads a sitting built around the Buddha's teaching on clearly knowing body, feeling, mind, and dhamma, then extends it into anicca and anatta. He teaches that other people's good or bad behavior is never fixed or permanent, so there is no true 'self' in it to cling to — which frees us from blaming ourselves or blaming others when we are wronged.

เหตุผลที่เราต้องปฏิบัติธรรมทุกวัน

การปฏิบัติมีความจำเป็นและสำคัญต่อทุกชีวิตอย่างยิ่ง เพราะเราทุกคนอยู่ภายใต้การควบคุมของธรรมชาติ มีแต่บุญเท่านั้นที่จะให้คุณให้ประโยชน์ ให้ความเข้าใจ ให้ความสำเร็จอย่างถูกต้องและดีงาม ส่วนธรรมชาติฝ่ายนั้นไม่ได้ให้คุณประโยชน์ กลับก่อให้เกิดทุกข์โทษภัยตามมา จึงจำเป็นต้องเรียนรู้ทำความเข้าใจ และฝึกฝนตนเพื่อให้ดำรงอยู่กับความเป็นกุศลอยู่เสมอ

พุทธพจน์ตั้งต้น: กำหนดรู้ชัดในกาย เวทนา จิต และธรรม

พระสัมมาสัมพุทธเจ้าได้ตรัสสอนไว้ว่า "ภิกษุทั้งหลาย เธอจงชัดในกาย เวทนา จิต และธรรม เพื่อขจัดอภิชฌาและโทมนัสของโลกให้สิ้นไป" ท่านกล่าวว่าประโยคนี้เป็นประโยคสำคัญที่เราต้องจดจำให้ขึ้นใจ เพราะเป็นประโยคที่สามารถเปลี่ยนปุถุชนคนธรรมดาให้กลายเป็นอริยชนได้ เนื้อหาของพุทธพจน์นี้แบ่งออกได้เป็นสามส่วนซึ่งเราจำเป็นต้องทำความเข้าใจให้แจ่มแจ้ง

ส่วนที่หนึ่ง — การกำหนดลมหายใจและดวงสติ

ส่วนแรกที่พระองค์ทรงสอนคือการกำหนด เมื่อเรากำหนดที่ลมหายใจ ใจก็จะไปตั้งอยู่ที่โพรงจมูก เมื่อลมหายใจเข้าออกกระทบผนังโพรงจมูก เซลล์ประสาทก็จะรับรู้ถึงสัญญาณนั้น และเมื่อใจเข้าไปรับรู้สัญญาณนี้อยู่อย่างต่อเนื่อง ดวงรู้คือดวงก็จะตั้งขึ้น ดวงสตินี้เป็นอย่างหนึ่งซึ่งเมื่อตั้งขึ้นแล้วจะเหนี่ยวนำพลังงานอันบริสุทธิ์ให้ไหลเข้ามาในกลางความสว่างของดวงสตินั้นอย่างต่อเนื่อง พลังงานบริสุทธิ์นี้จะทำหน้าที่ขจัดมลทินอันเป็นตัวก่อให้เกิดปัญหาและอุปสรรคในชีวิต

ทาน ศีล ภาวนา: เครื่องมือชำระมลทิน

หากเราไม่ชำระมลทินเสียก่อน มันก็จะก่อปัญหาความยุ่งยากลำบากแก่ชีวิตเราไปเรื่อยๆ วิธีเดียวที่จะแก้ไขได้คือการดำรงตนอยู่กับธรรมชาติฝ่ายกุศล ด้วยการให้ทาน รักษา และเจริญภาวนาให้ครบถ้วน เพราะมีแต่บุญเท่านั้นที่จะชำระมลทินเหล่านี้ให้เบาบางและหมดไปได้ ตัวเราเองไม่ใช่ผู้ชำระโดยตรง เราเป็นเพียงผู้กำหนดรู้ให้ดวงสติตั้งขึ้น ส่วนกุศลธรรมต่างหากที่เป็นผู้ทำหน้าที่ชำระให้

ส่วนที่สอง — กายเวทนาจิตธรรม เมื่อกุศลหรืออกุศลเข้าครอง

พระองค์ทรงสอนให้กำหนดรู้ในกาย เวทนา จิต และธรรม เพราะทั้งฝ่ายกุศลและฝ่ายอกุศลต่างสามารถเข้ามาซ้อนครองกาย เวทนา จิต และธรรมของเราได้ เมื่อกุศลเข้าครอง กายก็จะแสดงพฤติกรรมที่สุภาพเรียบร้อยถูกต้องดีงาม เวทนาก็จะเกิดความสุขความสงบ ส่วนจิตและธรรมก็จะยกระดับความรู้สึกนึกคิดให้สูงส่งขึ้นตามไปด้วย แต่หากอกุศลเข้าครอง เวทนาและจิตก็จะถูกกดให้หยาบลง เกิดพฤติกรรมที่ไม่น่าพึงใจ เกิดความรู้สึกเป็นทุกข์ทนได้ยาก

สังขารไม่เที่ยง: หลักอนิจจังที่นำมาใช้กับพฤติกรรมของคน

ด้วยเหตุนี้พระองค์จึงตรัสว่า สัพเพ สังขารา อนิจจา สังขารทั้งหลายไม่เที่ยง บางครั้งเป็นกุศล บางครั้งเป็นอกุศล ไม่แน่นอนเลย พฤติกรรมของคนคนหนึ่งก็เป็นเช่นเดียวกัน วันนี้อาจทำดี พรุ่งนี้อาจทำไม่ดี หรือวันนี้ไม่ดี พรุ่งนี้อาจเปลี่ยนเป็นดีขึ้นก็ได้ ทุกอย่างล้วนแปรเปลี่ยนไม่แน่นอนอยู่ตลอดเวลา

อนัตตา: ไม่ยึดว่าเป็นตัวเป็นตน จึงไม่โทษตนโทษใคร

เมื่อมีคนทำไม่ดีกับเรา ท่านสอนว่าอย่าไปยึดถือว่าพฤติกรรมนั้นเป็นตัวเป็นตนของเขาอย่างถาวร เพราะสิ่งที่เราเห็นอยู่นั้นไม่ใช่ตัวตนที่แท้จริง แต่เป็นธรรมชาติซึ่งมีกรรมฐานควบคุมอยู่ด้วย พฤติกรรมที่ไม่ดีนั้นก็ไม่ใช่ตัวเขาที่แท้จริงเช่นกัน มันย่อมแปรเปลี่ยนได้เสมอ เมื่อเราไม่ยึดมั่นถือมั่นเช่นนี้ เราก็จะไม่โทษตัวเอง และไม่โทษผู้อื่น เพียงแต่ยอมรับรู้ตามความเป็นจริงว่ามีธรรมชาติที่ควบคุมสรรพสัตว์ทั้งหลายอยู่ แล้วปล่อยวางเสีย

ผลของการปล่อยวาง: ลดความโกรธ ลดความเสียใจ

เมื่อเราวางใจได้เช่นนี้แล้ว ในเวลาที่เราเจอกับพฤติกรรมที่ไม่ถูกต้องหรือไม่ชอบใจ เราก็จะไม่ขุ่นเคืองมากนัก ไม่เสียใจมากเท่ากับที่เคยเป็น เพราะอกุศลมักจะฉวยโอกาสหาเรื่องโทษ วกวนอยู่กับความคับข้องใจ ซึ่งจะยิ่งชักนำเราไปทำในสิ่งที่ไม่ควร แล้วเกิดโทษให้กับตนเองมากขึ้นไปอีก

ความยินดียินร้าย ความโลภ และนิสัยโทษผู้อื่น

ท่านยังกล่าวถึงความยินดีและความยินร้ายที่เป็นเหตุแห่งทุกข์ เมื่อเราได้รับสิ่งดีจากการประกอบกรรมของเราเอง หากไม่รู้จักพอ อยากได้มากกว่าที่ตนประกอบไว้ ความโลภก็จะเกิดขึ้น และเมื่อเกิดความโชคร้าย คนที่ไม่เข้าใจก็มักจะโทษคนนั้นคนนี้ แทนที่จะโทษผลของกรรมที่ตนเองทำไว้ ยิ่งโทษคนอื่นมากเท่าไร ก็ยิ่งสร้างอกุศลให้กับตนเองมากขึ้นเท่านั้น

สมถะและวิปัสสนาต้องคู่กัน

ความวุ่นวายสับสนในใจเกิดจากการไม่รู้เท่าทัน จึงต้องอาศัยทั้งและควบคู่กันไป วิปัสสนาคือการกำหนดรู้เพื่อทำความเข้าใจถึงสิ่งที่เกิดขึ้นในใจอย่างชัดเจน ส่วนสมถะช่วยให้จิตสงบตั้งมั่น ทั้งสองส่วนล้วนต้องอาศัยการกำหนดรู้และการขจัดไปพร้อมกัน

แนวปฏิบัติ: นึกถึงองค์พระแก้วและแสงสว่าง

ในการปฏิบัติ ท่านให้นึกถึงธรรมกายแก้วใสสว่างในกลางตัว ให้จิตจดจ่อกับภาพนั้นอย่างสม่ำเสมอ แม้ภาพจะปรากฏชัดหรือไม่ชัดก็ไม่เป็นไร ให้ทำใจให้สบาย ไม่กดดัน ค่อยๆ ฝึกฝนไปเรื่อยๆ

แผ่เมตตาและอุทิศส่วนบุญ

เมื่อวางใจเป็นกลางแล้ว ท่านนำแผ่โดยตั้งจิตปรารถนาดีต่อสรรพสัตว์ทั้งหลาย ขอให้ชาวโลกและสรรพสัตว์จงพ้นทุกข์มีความสุขทั่วหน้า แล้วขยายความปรารถนาดีนี้ออกไปกว้างขวางจนครอบคลุมทั่วจักรวาล จากนั้นจึงอุทิศส่วนบุญนี้แก่บิดามารดา ปู่ย่าตายาย ครูบาอาจารย์ เทวดาผู้คุ้มครอง และทั้งหลายที่เราเคยล่วงเกิน ขอให้ทุกท่านซึ่งกันและกัน ปิดท้ายด้วยการอธิษฐานจิตขอพรให้ตลอดเส้นทางการสร้างบารมีเปี่ยมไปด้วยความรู้คู่ความสุขและ จบด้วยบทสวดอนุโมทนา

Why We Must Practice Every Day

Meditation practice is necessary for every life, because all of us live under the governance of nature itself. Only merit and wholesomeness give real benefit — , understanding, , and rightful success. Unwholesome nature gives nothing of value; it only brings suffering and harm. That is why we must learn to understand this, and train ourselves to dwell continually with what is wholesome.

The Buddha's Foundational Teaching: Knowing Body, Feeling, Mind, and Dhamma

The Buddha taught: "Monks, clearly know body, feeling, mind, and , in order to remove longing and grief regarding the world." Phra Ajarn Suraphong says this single sentence deserves to be memorized, because it is the sentence capable of turning an ordinary person into a noble one. Its meaning unfolds in three parts, each of which we need to understand clearly.

Part One — Fixing Attention on the Breath and the Arising of Mindfulness

The first part is about "determining" — placing the mind deliberately. When we fix our attention on the breath, the mind settles at the nostrils. As the in-breath and out-breath touch the walls of the nostrils, the nerve cells register the senon, and when the mind continuously registers this signal, the "knowing orb" — — arises. Once mindfulness, a , arises, it continuously draws pure energy into the brightness at its center. This pure energy works to remove the defilements that are the root cause of life's problems and obstacles.

Giving, Precepts, and Meditation: The Tools for Purifying Defilement

If we do not purify these defilements, they will keep creating trouble and hardship in our lives. The only remedy is to dwell with wholesome nature through giving, keeping precepts, and meditating fully. Only merit can lighten and eventually dissolve these defilements — we ourselves are not the ones doing the purifying; our role is simply to keep mindfulness arising, while dhamma itself does the work of cleansing.

Part Two — Body, Feeling, Mind, and Dhamma Under Wholesome or Unwholesome Occupation

The Buddha taught us to know body, feeling, mind, and dhamma clearly because both wholesome and unwholesome nature can come to occupy them. When wholesomeness occupies us, the body behaves politely and properly, feeling becomes happy and calm, and mind and dhamma are lifted to something finer. But when unwholesomeness occupies us, feeling and mind are pressed down into coarseness, producing unpleasant behavior and a suffering that is hard to bear.

Impermanence: Applying Anicca to Other People's Behavior

For this reason the Buddha said: sabbe sankhara anicca — all conditioned things are impermanent. They are sometimes wholesome, sometimes unwholesome, never fixed. A person's behavior is exactly the same. Someone may act well today and poorly tomorrow, or act poorly today and turn around for the better tomorrow. Everything is in constant flux.

Non-Self: Releasing Blame of Ourselves and Others

When someone treats us badly, Phra Ajarn Suraphong teaches that we should not cling to that behavior as a fixed, true "self" belonging to them. What we witness is not their real, unchanging identity — it is simply nature operating together with kamma. Their unwholesome behavior is not who they truly are either; it can always change. When we stop clinging in this way, we stop blaming ourselves, and we stop blaming others. We simply accept that a natural law governs all beings, and let go.

The Fruit of Letting Go: Less Anger, Less Grief

Once the mind can rest in this understanding, when we meet with behavior that is wrong or unpleasant, we no longer feel as resentful or as heartbroken as before. Unwholesomeness thrives on finding fault and dwelling on grievance, and it will only drag us into doing things we shouldn't, which then brings blame back onto ourselves.

Liking, Disliking, Greed, and the Habit of Blaming Others

Phra Ajarn Suraphong also speaks of liking and disliking as roots of suffering. When something good comes to us as the fruit of our own past deeds, if we are not content and want more than we have earned, greed arises. And when misfortune strikes, people who don't understand kamma tend to blame this person or that person rather than the results of their own actions — and the more they blame others, the more unwholesomeness they create for themselves.

Calm and Insight Must Work Together

Confusion and turmoil in the mind arise from not seeing clearly, so both calm () and () must be developed together. Insight is the deliberate noting that lets us understand clearly what is arising in the mind, while calm settles the mind. Both depend on continual mindfulness and on gradually dispelling .

The Practice: Visualizing the Crystal Buddha Image and Its Light

For the sitting itself, he guides practitioners to recall the bright, crystal-clear kaya image at , keeping the mind gently fixed there. Whether the image appears vividly or not doesn't matter — stay relaxed, and train gradually, without forcing.

Radiating Loving-Kindness and Dedicating Merit

With the mind settled and even, he leads the radiating of , wishing all beings freedom from suffering and happiness, expanding this goodwill outward until it fills the entire universe. He then dedicates this merit to parents, grandparents, teachers, guardian devas, and all karmic counterparties (khu-kam khu-wen) we may have wronged, asking that all forgive one another. The sitting closes with a resolve that the whole path of building perfections be filled with knowledge, happiness, and , followed by a closing chant of appreciation.