ฉบับปฐมฤกษ์Founding Edition

ห้องสมุดธรรมรสThe Dhammaros Library

ธรรมะเพื่อการบรรลุอย่างฉับพลันDhamma for Instant Enlightenment
ธรรมรส · ชลบุรีDhammaros · Chonburi  ธรรมทาน · ปัญญาบารมีA gift of Dhamma
คำสอน · พระอาจารย์สุรพงค์Teaching · Pra Ajarn Suraphong

ทำอย่างไรให้คนรอบข้างมีทิฏฐิเสมอกับเรา?How Can We Get the People Around Us to Share the Same Views as Us?

วันพุธที่ 3 กันยายน 2568Wednesday, 3 September 2025อ่าน ~8 นาที~5 min readฟังต้นฉบับบน YouTubeListen on YouTube
ขนาดตัวอักษรText size

พระอาจารย์อธิบายว่าทิฐิจะเสมอกันได้ก็ต่อเมื่ออยู่ในระบบเดียวกันเท่านั้น ต้องหล่อหลอมกันด้วยไตรสิกขาคือศีล สมาธิ ปัญญา ให้มุ่งสู่เป้าหมายเดียวกันคือความรู้คู่ความสุขและความบริสุทธิ์ ไม่ใช่ความรู้เพียงอย่างเดียว จึงจะคุยกันง่ายและไม่ขัดแย้งกันHe explains that views can only align when people abide within the same system — molding requires the threefold training of virtue, concentration, and wisdom, all aimed at the shared destination of knowledge together with happiness and purity, not knowledge alone, so that conversation becomes easy and conflict disappears.

มีผู้ถามว่า เมื่อทิฐิเสมอกันย่อมคุยกันง่ายและไม่มีความขัดแย้ง จะมีวิธีใดที่ทำให้คนรอบข้างทั้งในครอบครัวและสังคมมีทิฐิเสมอกับเราได้บ้าง

ทิฐิจะเสมอกันได้ ต้องอยู่ในระบบเดียวกันเท่านั้น

พระอาจารย์อธิบายว่า ทิฐิจะเสมอกันได้ก็ต่อเมื่ออยู่ในระบบเดียวกันเท่านั้น ในแต่ละขณะ ใครสิงเป็นเจ้าเรือน ก็เอาจิตของตนมาซ้อนลงมา ความรู้สึกนึกคิดของแต่ละคนก็เป็นไปตามนั้น สิ่งสำคัญคือการหล่อหลอมให้อยู่ในระบบเดียวกัน เมื่อเราเจริญ ในกาย เวทนา จิต และธรรม เราจะรู้ว่าขณะนี้ใครสิงอยู่ หากอารมณ์สบายเป็นสุข แสดงว่ากุศลเข้าสิงจิต แต่หากอารมณ์กดดันบีบคั้นไม่สบาย แสดงว่าเป็นเจ้าเรือน ถ้าเป็นเช่นนี้ก็ยังไม่ควรคุยกัน เพราะจะกลายเป็นทะเลาะกันในเรื่องไม่เป็นเรื่อง สร้างความเดือดร้อนให้ทั้งสองฝ่าย เราจึงต้องหล่อหลอมคนในครอบครัวให้รู้เข้าใจ สามารถดำรงอยู่ในระบบกุศลธรรมได้ และเมื่อรู้ว่าฝ่ายใดฝ่ายหนึ่งกำลังถูกอกุศลสิงอยู่ ก็ยังเตือนกันได้ แต่หากไม่มีความเข้าใจก็จะเตือนกันไม่ได้ กลายเป็นทะเลาะกันไป

หล่อหลอมด้วยไตรสิกขา เริ่มจากศีลที่นำไปสู่ความบริสุทธิ์

การหล่อหลอมต้องอาศัย คือสิกขา สิกขา และปัญญาสิกขา เริ่มจากศีล ให้เข้าใจว่าความเป็นปกติของกุศลธรรมคือความเป็นปกติของคนดี อยู่เป็นสุขด้วยการคิดพูดทำที่ถูกต้องดีงาม งดเว้นจากทุจริตทั้ง 3 คือไม่ฆ่าสัตว์ ไม่ลักทรัพย์ ไม่ประพฤติผิดในกาม ไม่พูดปด ไม่ดื่มสุรา นี่เรียกว่ากุศลศีล ส่วนอกุศลศีลคือความเป็นปกติของการคิดไม่ดี พูดไม่ดี ทำไม่ดี ส่วนอัพยากตศีลคือความเป็นปกติที่ไม่ทำดีไม่ทำชั่ว ใช้บุญเก่าไปเรื่อยๆ กินเล่นเที่ยวไปวันๆโดยไม่สร้างเหตุใหม่ การที่เราดำรงความเป็นมนุษย์อยู่ได้อย่างเป็นสุขก็ต้องอาศัยบุญ จะไปสุคติ พรหมโลก หรือเข้าถึงมรรคผลนิพพานก็ต้องอาศัยบุญและบารมี 10 ทัศผลักดันให้ประกอบคุณงามความดี ผ่านศีล สมาธิ ปัญญา วิมุตติ วิมุตติญาณทัสสนะของแต่ละกาย ตั้งแต่กายมนุษย์ กายมนุษย์ละเอียด กายทิพย์ กายพรหม กายอรูปพรหม จนถึงกายธรรมโคตรภู โสดา สกทาคา อนาคามี และอรหัตต์

ศีลจะให้ความปลอดภัยแก่ตนเองและผู้อื่น หากไม่มีศีล ความปลอดภัยจะเกิดขึ้นได้ยาก เพราะอกุศลจะชี้นำด้วยโลภะ โทสะ โมหะ ซึ่งล้วนเป็นไปเพื่อเบียดเบียนตนเองและผู้อื่น ศีลจะคอยเตือนไม่ให้ประพฤติชั่ว หากสัดส่วนของกุศลมากขึ้น ก็สามารถรักษาศีล 8 ซึ่งจะคุ้มครองเราจากทั้งอกุศลและได้

สมาธิยกระดับจิตใจ ปัญญาทำให้เห็นทุกข์โทษภัยจนหลุดพ้นได้

ศีลคุ้มครองเราจากการประพฤติผิดทางกายและวาจา ส่วนสมาธิคุ้มครองเราจากความคิดและอารมณ์ที่ไม่ดี ด้วยการกำหนดรู้เหนี่ยวนำบุญมาชำระจิตใจให้สะอาดบริสุทธิ์ ขจัดมลทินอันเป็นตัวก่อความวุ่นวาย หากหมั่นเจริญสมาธิทุกวันเพื่อชำระมลทินที่เกิดจากกิจกรรมในแต่ละวัน สมาธิจะยกจิตใจให้สูงขึ้น หลุดพ้นจากมิติหนึ่งไปสู่อีกมิติหนึ่ง เข้าถึงผู้รู้ภายในซึ่งจะชี้นำให้เราไปหาผู้รู้ภายนอก เช่นหนังสือธรรมะ ทำให้เข้าถึงสุตมยปัญญา จินตามยปัญญา และภาวนามยปัญญา สอนให้เรารู้เข้าใจถูกต้องตรงตามความจริงว่าอะไรคือทุกข์โทษภัย เมื่อเห็นทุกข์โทษภัยของการพนัน การฆ่าสัตว์ ลักทรัพย์ พูดปด ดื่มสุรา หรือเที่ยวกลางคืน ความยินดีพอใจในสิ่งเหล่านั้นก็จะหมดไป ดวงวิมุตติซึ่งมีอยู่ในตัวเราทุกคนอยู่แล้วก็จะทำการหลุดพ้นให้ เมื่อหลุดพ้นจากชีวิตที่ไม่ดีแล้ว และปรารถนาชีวิตที่ประเสริฐกว่า ดวงวิมุตติญาณทัสสนะก็จะนำเราไปสู่ชีวิตที่ดีกว่านั้นได้

ความรู้อย่างเดียวไม่พอ ต้องคู่ความสุขและความบริสุทธิ์ จึงจะเป็นสุขสงบที่แท้จริง

ชีวิตสำคัญที่ ตราบใดที่คิดว่ามีเพียงความรู้เท่านั้นที่จะนำไปสู่ เช่นส่งลูกหลานเรียนหนังสือเพื่อให้มีความรู้ แต่หากไม่มีความบริสุทธิ์ ความสุขนั้นจะเป็นความสุขที่ตื่นเต้นเร้าใจ ทำให้อกุศลและอัพยากตะชี้นำผิดเพี้ยนไปเรื่อยๆ แต่หากความรู้ ความสุข และความบริสุทธิ์ไปด้วยกัน จะเป็นความสุขที่สงบ อันได้แก่ สันติ วิเวก วิราคะ วิมุตติ วิสุทธิ และนิพพาน เป็นความสุขของฝ่ายกุศลชั้นสูงที่ไม่เร่าร้อนไม่ตื่นเต้น ศีลจึงต้องเป็นศีลที่นำไปสู่ความบริสุทธิ์ สมาธิก็ต้องเป็นที่นำไปสู่ความบริสุทธิ์ ไม่ใช่มิจฉาสมาธิที่มีอกุศลอยู่เบื้องหลังชี้นำการกระทำเพื่อเหนี่ยวนำบาป ส่วนปัญญาความรู้หากไม่เป็นไปเพื่อความบริสุทธิ์ ก็ไม่อาจแก้ปัญหาได้ถูกต้อง และไม่อาจนำไปสู่พระปัญญาธิคุณ พระบริสุทธิคุณ และพระมหากรุณาธิคุณ อันเป็นคุณสมบัติของพระรัตนตรัยได้

พระรัตนตรัยเป็นผู้ดูแลระบบกุศลธรรม เมื่อใดที่เราดำรงอยู่บนเส้นทางของความรู้คู่ความสุขและความบริสุทธิ์ กุศลธรรมจะตั้งขึ้น พระรัตนตรัยจะปรากฏสว่างไสวในกลางตัวกลางใจเรา นำพลังงานบริสุทธิ์คือบุญพร้อมสมบัติละเอียดและมาขจัดมลทิน ทำให้ปัญหาและอุปสรรคเบาบางลงเรื่อยๆ จนหลุดพ้นจากมิติหยาบไปสู่มิติที่ดีกว่าประเสริฐกว่า ทิฐิที่เสมอกันจึงต้องอาศัยการหล่อหลอมด้วยศีล สมาธิ ปัญญา ที่มุ่งสู่เป้าหมายเดียวกันคือความรู้คู่ความสุขและความบริสุทธิ์ ไม่ใช่เอาความรู้โดยไม่เอาความบริสุทธิ์ เพราะความบริสุทธิ์นั้นมองไม่เห็นด้วยตาเปล่า ต้องศึกษาศีล สมาธิ ปัญญา แล้วลงมือปฏิบัติจึงจะเข้าถึงรสชาติของความบริสุทธิ์ได้จริง

A student asked: since sharing the same views makes converon easy and free of conflict, is there a way to help the people around us — in family and in society — come to share our views?

Views can only align when people abide within the same system

He explained that views can only align when people abide within the same system. Whoever possesses the mind as house-owner at any given moment overlays their own s onto it, and each person's thoughts and feelings follow accordingly. What matters most is molding people into abiding within the same wholesome system. When we cultivate , noting body, feeling, mind, and mental states, we come to recognize who currently possesses the mind — if the mood is pleasant and happy, has taken hold; if it feels pressured and uncomfortable, is house-owner. In that case, it's not yet the time to talk, or it turns into pointless quarreling that troubles both sides. We need to mold the people in our family to understand this, so they can abide within the wholesome system — and when either side notices the unwholesome has taken hold, they can remind each other. Without that understanding, though, no reminder is possible, and it ends in argument instead.

Molding through the threefold training, starting with virtue leading toward purity

Molding people requires the threefold training: training in , training in concentration, and training in wisdom. Starting with virtue: understand that the normalcy of the wholesome is the normalcy of a good person — living happily through right thought, speech, and action, refraining from the three kinds of wrongdoing: not killing, not stealing, not committing sexual misconduct, not lying, not drinking intoxicants. This is called wholesome virtue. Unwholesome virtue, by contrast, is the normalcy of bad thought, speech, and action; neutral virtue is the normalcy of neither good nor bad, simply spending old merit day after day, indulging in amusement without creating any new cause. Our ability to sustain a happy human existence depends on merit; reaching a heavenly realm, the Brahma realm, or the path, fruit, and Nibbana likewise depends on merit and the ten perfections driving us to cultivate goodness through virtue, concentration, wisdom, liberation, and the and vision of liberation across every body — from the human body, the subtle human body, the divine body, the Brahma body, the formless Brahma body, all the way to the bodies of the lineage-entrant, stream-enterer, once-returner, non-returner, and arahant.

Virtue provides safety for ourselves and others; without it, safety is difficult to achieve, because the unwholesome guides us through greed, aversion, and delusion, all of which harm ourselves and others. Virtue reminds us and warns us against wrongdoing. As the proportion of wholesomeness grows, we become able to keep the eight precepts, which protect us from both the unwholesome and the neutral.

Concentration elevates the mind; wisdom lets us see danger and suffering clearly enough to be freed

Virtue protects us from wrongdoing in body and speech; concentration protects us from bad thoughts and moods, by setting our awareness to draw merit in, purifying the mind and clearing the im that causes turmoil. Practicing concentration daily to purify the impurity accumulated from each day's activities elevates the mind, freeing it from one dimension into another, reaching the knowing presence within, which then guides us toward external sources of knowledge — books on the Dhamma, for instance — bringing us to knowledge gained from learning, from reasoning, and from meditation. This teaches us to understand correctly what constitutes danger and suffering. Once we see the danger in gambling, killing, stealing, lying, drinking, or nightlife, our desire for these things fades away, and the sphere of liberation — already present within every one of us — can free us. Once freed from a bad way of living, and wishing for a more excellent life, the sphere of the knowledge and vision of liberation leads us toward that better life.

Knowledge alone isn't enough — it must come with happiness and purity together for genuine peaceful happiness

What matters most in life is purity. As long as we believe knowledge alone leads to — sending children to school purely for knowledge, for instance — without purity, that happiness becomes an excited, thrilling kind of happiness, letting the unwholesome and the neutral guide us further and further astray. But when knowledge, happiness, and purity go together, the result is peaceful happiness — peace, seclusion, dispassion, liberation, purity, and Nibbana — the higher happiness of the wholesome side, free of excitement and agitation. Virtue, then, must be virtue that leads toward purity; concentration must be leading toward purity, not wrong concentration with the unwholesome behind it, driving actions that draw in demerit. And wisdom, if not aimed at purity, cannot solve problems correctly, nor lead toward the qualities of wisdom, purity, and great compassion that belong to the Buddha.

The Triple Gem oversees the wholesome system. Whenever we abide on the path of knowledge together with happiness and purity, the wholesome establishes itself, and the Triple Gem manifests brightly within us, bringing pure energy — merit — along with refined treasures and patterns of accomplishment to clear away impurity, easing problems and obstacles until we're freed from a coarser dimension into a better, more excellent one. Aligning our views with others, then, depends on molding through virtue, concentration, and wisdom, aimed at that same shared destination: knowledge together with happiness and purity — never knowledge without purity, because purity itself cannot be seen with the naked eye. It has to be studied through virtue, concentration, and wisdom, and put into practice, before its true taste can be known.